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真耶穌教會是異端嗎?──神觀的直球對決(四)錯謬神觀的歷史軌跡

使徒時代的聖經神觀

聖經的獨一神觀,在使徒時代被完全信從。在真理的聖靈之引導下,無論是猶太基督徒或外邦基督徒,使徒教會對於人子耶穌就是神──帶著肉體的耶穌,同時也完全就是神本身,亦即是那位創造天地的神,也是亞伯拉罕、以撒、雅各的神,也是帶領選民出埃及的獨一的主,毫無疑義。正如保羅對耶穌的敘述:「論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」(羅一3-4)從肉體與靈的兩個層面分別而論,耶穌兼具神人二性,此一事實並無矛盾衝突。

後使徒時代被改變的神觀

然而在最後一位使徒約翰於主後100年左右離世後,使徒教會在異端與異教影響下,信仰逐漸變質。從主後172年孟他努派(Montanist)興起靈恩運動之史實來推估,神所賜的應許聖靈,最晚至此時必已離開初代教會,信徒才會出現追求靈恩之現象。隨著聖靈離開,教會對聖經的理解也愈發悖離使徒的教訓;第二世紀以降,教父們(Apostolic Fathers)開始提出異於聖經神觀的神觀主張。

人們開始對父、子、聖靈之間的關係感到困惑:耶穌是神嗎?倘若耶穌是神,為何耶穌還需要禱告?子與父是同一位神嗎?倘若兩者相同,為何耶穌會說「父是比我大的」(約十四28);但若兩者不同,那麼基督教豈不也變為多神信仰?同理,聖靈的存在又該如何解釋?

於是,為了維護「獨一真神」教義,人們嘗試提出多種神觀新解,如:

● 幻影論(Docetism):
受諾斯底主義(Gnosticism)影響,否認基督的人性,認為屬肉的物質世界都是惡的,故主張基督沒有肉身,只是神的幻影。

●​ 嗣子論(Adoptionism):
西元190年左右拜占庭的狄奧多圖斯(Theodotus of Byzantium)提出,否認耶穌神性。認為耶穌是靈性高超、於受洗時蒙神賜聖靈收養為嗣子才暫具神性的人類。

●​ 撒伯流主義(Sabellianism):
公元215年左右撒伯流(Sabellius)提出,認為父、子、靈是獨一位格神的三種顯現形式,如面具隨角色替換一般。

●​ 亞流主義(Arianism):
西元318年左右亞流(Arius)提出,認為子會受苦,因此並非與父同質的神,而是被父所造的從屬的次位神,是受造中的第一位。

●​ 亞波里那留主義(Apollinarianism):
西元360年左右亞波里那留(Apollinarius,)提出,主張基督僅有人的身體與魂,沒有人的靈,其內在是以「道」來取代人的靈。

●​ 三位一體論(Trinitarianism):
首先由特土良(Tertullian)於196-212年左右提出。後為解決種種對基督神性提出的質疑,公元325年由君士坦丁皇帝召集第一次大公會議,制定《尼西亞信經》,決議子與父兩位之關係為「同質」(ὁμοούσιος,Homoousios);381年君士坦丁堡大公會議則將信經擴充為《尼西亞-君士坦丁堡信經》,加入聖靈位格之陳述;451年第四次大公會議制訂《迦克墩信經》,強調基督神人二性之分別。至宗教改革,馬丁·路德與約翰·加爾文等,仍接受《尼西亞-君士坦丁堡信經》、《迦克墩信經》等,故三一神觀至今仍作多數新教遵從的信條傳統。

越過聖經神觀的信經神觀

現在我們按多數基督宗派奉為圭臬的四大信經1──《使徒信經》(The Apostles’ Creed)、《尼西亞-君士坦丁堡信經》(The Nicene Creed)、《迦克頓信經》(The Chalcedon Creed)與《亞他拿修信經》(The Athanasian Creed)條文,具體羅列三一神觀之宣稱。──《使徒信經》(The Apostles’ Creed)、《尼西亞-君士坦丁堡信經》(The Nicene Creed)、《迦克頓信經》(The Chalcedon Creed)與《亞他拿修信經》(The Athanasian Creed)條文,具體羅列三一神觀之宣稱。

1〈歷代基督教大公信經 UniversalChristianCreeds〉

使徒信經全文(第2世紀)(粗字為筆者所加,以示與神觀相關語句)



 《使徒信經》將創造天地的父神,與神子耶穌基督,區分為二;至於聖靈與父及子的關係,則未著墨。

 尼西亞-君士坦丁堡信經全文(325年)(粗字為筆者所加,以示與神觀相關語句)



《尼西亞-君士坦丁堡信經》如此描述父與子的關係:「在萬世以前為父所生,出於神而為神,出於光而為光,出於真神而為真神,受生而非被造,與父一體,……」而聖靈,則是「從父和子出來,與父子同受敬拜,同受尊榮,……」。據此,該信經認為神本質性的存在中就具有父、子、聖靈的區分,是永恆的本質性區分。然而回顧本系列〈(三)聖經神觀的查考〉一文即可知,此並非聖經神觀之教導。

迦克墩信經全文(451 年)(粗字為筆者所加,以示與神觀相關語句)



《迦克墩信經》描述父與子的關係:「按神性說,在萬世之前,為父所生;按人性說,在晚進時日,為求拯救我們,由上帝之母,童女馬利亞所生;」與《尼西亞-君士坦丁堡信經》相同,《迦克墩信經》主張子在萬世之前就為父所生;父與子之間的關係,是永恆的本質性區分。然而回顧本系列〈(三)聖經神觀的查考〉一文即可知,此並非聖經神觀之教導。 

亞他拿修信經全文(粗字為筆者所加,以示與神觀相關語句)



《亞他拿修信經》可謂專為說明三位一體論而寫的信經。該信經強調父、子、聖靈三位格的獨立性(其位不紊,其體不分。父一位,子一位,聖靈亦一位)、同質性(父子聖靈同一神性,同一榮耀,亦同一永恆之尊嚴)與同等性(父不受造,子不受造,聖靈亦不受造;…三位無分先後,無別尊卑。三位乃均永恆,而同等);又提出子從父受生、聖靈從父與子發出的動力性(父非由誰作成:既非受造,亦非受生。子獨由於父:非作成,亦非受造;而為受生。聖靈由於父和子:既非作成,亦非受造,亦非受生;而為發出)。該信經認定,父、子、聖靈獨立位格的區分,存在於神的永恆本質中,是三位永恆、三位無限、三位榮耀,彼此獨立、不相紊亂。然而回顧本系列〈(三)聖經神觀的查考〉一文即可知,此並非聖經所教導的神觀。

小結:到底誰才是異端?

以上歷史性地回顧了從第二世紀開始,出於哲學推論的種種神觀。我們發現,無論是經過多少偉大神哲學家所論述、出於多大規模的大公會議所決議,在缺乏真理的聖靈的引導下,人對神的種種見解都不過是愚妄議論。面對眾說紛紜的教義主張,我們只要把握一個原則──只要與使徒當時所傳的不同,就是異端。而根據聖經,我們再次重申,使徒所傳的神觀是──在永恆中,神是獨一存在的「我是」;以神的本質性存在來說,神是靈,沒有位格的區別。

(待續)

常見問題

Q:耶穌是人還是神?

A:聖經的獨一神觀,在使徒時代被完全信從。人子耶穌就是神──帶著肉體的耶穌,同時也完全就是神本身,亦即是那位創造天地的神,也是亞伯拉罕、以撒、雅各的神,也是帶領選民出埃及的獨一的主,毫無疑義。正如保羅對耶穌的敘述:「論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」(羅一3-4)從肉體與靈的兩個層面分別而論,耶穌兼具神人二性,此一事實並無矛盾衝突。

Q:為何會有這麼多不同的神觀主張?

A:然而在最後一位使徒約翰於主後100年左右離世後,使徒教會在異端與異教影響下,信仰逐漸變質。從主後172年孟他努派(Montanist)興起靈恩運動之史實來推估,神所賜的應許聖靈,最晚至此時必已離開初代教會,信徒才會出現追求靈恩之現象。隨著聖靈離開,教會對聖經的理解也愈發悖離使徒的教訓;第二世紀以降,教父們(Apostolic Fathers)開始提出異於聖經神觀的神觀主張:幻影論、嗣子論、撒伯流主義、亞流主義、亞波里那留主義、三位一體論。

Q:誰才是異端?

A:當我們回顧從第二世紀開始,出於哲學推論的種種神觀。我們發現,無論是經過多少偉大神哲學家所論述、出於多大規模的大公會議所決議,在缺乏真理的聖靈的引導下,人對神的種種見解都不過是愚妄議論。面對眾說紛紜的教義主張,我們要把握一個原則──只要與使徒當時所傳的不同,就是異端。而根據聖經,我們再次重申,使徒所傳的神觀是──在永恆中,神是獨一存在的「我是」;以神的本質性存在來說,神是靈,沒有位格的區別。




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