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只有真耶穌教會是唯一得救的教會?得救的教會只有一間?(三) 聖經直接比喻與類比性例證、從TJC本質看她的獨一性

教會「唯一」的《聖經》直接比喻與類比性的例證

基於以上的論述,從屬靈的角度來看,教會是唯一的。這一項真理要道不只是有《聖經》正面的印證,真神還賜給我們諸多的直接比喻與類比性的例證,藉此,把這真理襯托得更加鮮明亮麗。在諸多的例證中,本文只提出四項,也就是:教會是基督的身體、教會是基督的新婦、挪亞的方舟、亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子。


1.教會是基督的身體

使徒保羅曾經直截了當地說:「基督的身體,就是教會」(西一24),接著,他又作更進一步的闡述:「教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」(弗一23),從這兩段經文中,我們得知,基督是教會全體之首:「祂在萬有之先;萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始,是從死裡首先復生的,使祂可以在凡事上居首位(西一17-18。」

基督既然為教會的頭(弗五23),那麼整個身體都是順服祂的帶領。信徒就成為這個屬靈有機體內的肢體,每個各別的肢體都要與頭有著生命的聯合,否則就如同葡萄枝離了葡萄樹,其結果是焚燒(約十五1-8),如果常在祂裡面,不但能夠多結果子,而且將得到在基督裡面有形有體、神本性一切的豐盛(參:西二9-10)。

既然基督是教會的頭,教會是基督的身體,那麼頭與身體的關係永遠是一對一的。基督永遠是一,那麼與之相對應的身體──教會,也是永遠唯一的。假設您看到一個人,擁有一個頭卻有兩個身體,您作何反應與感想呢?


2.教會是基督的新婦

遠在舊約時代,真神對祂的以色列選民就以新婦相稱(賽五四5-8,六二5;耶二2),對於違逆真神命令的子民,在《何西阿書》中,神喻之為不貞的妻室,也因為以色列百姓的再三不貞,而帶來了曠世的悲劇(耶三;結十六)。

到了新約時期,道成肉身的主耶穌,承續了舊約時期神與百姓關係的這象徵性比喻,祂也將自己喻為新郎(可二18-20)。深知基督奧祕的保羅,在《以弗所書》五章22至33節中,隨伴著陳述夫妻之間的關係,保羅也把基督與教會之間的夫妻這層道理,明明白白的闡釋出來。接著,保羅更進一步說明,對於身為新婦教會所要求的,就是對於她所許配的丈夫耶穌基督要忠貞(林後十一2-3)。

在真神末世經綸預言書《啟示錄》裡面,祂對於末世方舟真耶穌教會,也是以「新婦」喻之(啟十九7,二一9)。

一夫一妻是神創制婚姻的單一原則,主耶穌基督是為教會的丈夫,教會是為基督的新婦,主耶穌基督是唯一的,那麼,教會的唯一是不言而喻的真理了。

除了以上兩項絕對性一對一對應的唯一關係之外,尚有其他來描繪教會唯一性的相對比喻,例如:教會是基督的家(來三6)、教會是神的家(提前三15;來十21)、教會是神的居所(弗二19-22;彼前二4-5)、教會是神的殿(林前三16-17)、教會是神的國(羅十四17;西一13)、教會是神的羊群(詩八十1;結三四15;約十1-30)、教會是神的葡萄園(賽五1、2、7;可十二1-12;約十五1-8)。


3.挪亞的方舟

在挪亞的時代裡,「世界在神面前敗壞,地上滿了強暴。」、「凡有血氣的人,他的盡頭已經來到」、「惟有挪亞在真神面前蒙恩」(創六11、13、8)。挪亞方舟的歷史事件,是一則在新約裡有關於真神救贖的預表:「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候,不信從的人。當時進入方舟,藉著水得救的不多,只有八個人。這水所表明的洗禮,現在藉著耶穌基督復活也拯救你們;這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢,只求在神面前有無虧的良心(彼前三20-21。」

從這個救贖的預表中,我們得知,照著神尺寸所造的方舟只有一艘,進入方舟內而得救的也只有一個家,在上古世代大毀滅中,能夠藉著得救的,也只是這一艘方舟。因此,在神忿怒大日臨到之前,可賴以得救的教會,也是僅僅的唯一。


4.亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子

以《聖經》中家譜學(Geneology)的真理範疇而言,家譜的記載都是以父親為首,而有「XX(父親之名)的子孫」之記錄,例如:「亞當的子孫」、「挪亞的子孫」、「閃的子孫」等。

按照人間的自然倫理而言,呼叫亞伯拉罕為父親的男子,一共有八位,也就是說,源於亞伯拉罕的兒子,一共有八人(創二五1-6;代上一28-34),但是,對於同是源出於亞伯拉肉身的這八個兒子,在屬靈的層面裡,經由不同的觀點,卻有不同的分類與評價。

如果透過亞伯拉罕的妻撒拉死了之後,他在晚年之時所娶的妻「基土拉」來檢視他的兒子們,我們從《聖經》中所得到的信息為:「亞伯拉罕又娶了一妻,名叫基土拉。基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴,和書亞……。這都是基土拉的子孫。」(創二五1-4),這六個兒子雖然都是源自於亞伯拉罕,但是卻被稱為「這都是基土拉的子孫」(創二五4;代上一33),而不是「亞伯拉罕的子孫」。

在此明白地表明,雖然這六個人也是源出於亞伯拉罕,但是在神對亞伯拉罕應許的福分上,他們是無分的,在真神經由亞伯拉罕而展開的救贖經綸中,他們是不入列的,因此,他們最後的結局是:「亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子,趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒,往東方去(創二五5-6。」

如果透過舊約「律法」的觀點來看亞伯拉罕的兒子們,也就是那些在律法以下的人,他們將會看到:「亞伯拉罕有兩個兒子」,這正如保羅所說的:「你們這願意在律法以下的人,請告訴我,你們豈沒有聽見律法嗎?因為律法記著,亞伯拉罕有兩個兒子(加四21-22)......。」

然而,真神直接向亞伯拉罕宣布:「你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒」(創二二2)。這也就是說,在神的眼中,亞伯拉罕只有一個兒子,就是他從應許中所得到的獨生子以撒,其他不是在真神應許之下生的兒子,雖然有七人之多,但是在真神救贖經綸裡全不算數,他們的結局就是離開應許的兒子以撒,或是被「趕出去」,或是被「打發」離開,其目的就是「不可與應許的兒子以撒一同承受產業」(參:創二一10)。

同理,雖然同是敬拜獨一真神,並且一起呼叫耶穌基督為主的教派有一籮筐,但是真神應許中所生的教會,只是唯一。

從真耶穌教會的本質與特性看她的獨一性

1.從得救真理的託付,看真耶穌教會的唯一性

真耶穌教會成立之初,在其會名之前,又貫以「萬國更正教」之名,可見真耶穌教會是以承接使徒時代所傳出的得救真理為天職。若把萬國基督教各教派所傳有關於得救的福音信息一一作比較,並且以《聖經》為丈量的標準加以衡量,我們將立時發現,唯有真耶穌教會傳揚全備使人得救的福音;而這全備的福音,就在真耶穌教會所整理出來的「十大信條」中表明出來。若要一一論述,恐怕篇幅不許,現在只列舉其大端,但不加詳細說明。

真耶穌教會在聖靈的啟示之下,持守著合乎《聖經》的「獨一神觀」(詳細請研讀謝順道長老所著《聖靈論》乙書中第一章之第三節)。再者,真耶穌教會在道理的論述上,不但擁有合乎《聖經》正確的聖禮觀,並且因著聖靈的同在,施行有赦罪功效的洗禮,以及與主有分的洗腳禮,並且能領受與主聯合又能在末日復活的聖餐。還有,真耶穌教會在聖靈啟示之下,明白恩典時期有關安息日的真理,完全了真神的誡命,成為神的子民,與神同享安息,在地,也將在天。

當真耶穌教會在傳真理的當兒,神蹟奇事也隨著,來證實所傳的道(參:可十六15-16)。從得救真理託付的觀點而言,真耶穌教會是唯一受神啟示,為神所建立的末世方舟。


2.從應許聖靈的同在,看真耶穌教會的唯一性

縱覽萬國基督教會,只有真耶穌教會蒙主賞賜應許的聖靈。就整體教會而言,因為真耶穌教會蒙賜應許的聖靈,所以施行洗禮才有赦罪的功效,主耶穌贖罪的寶血才能實現在洗禮的當下,洗去受洗者的罪。並且應許的聖靈也啟開末世的宣道大門,使人明白得救的要道,歸入主羊圈。

再者,應許的聖靈是接納外邦人成為真神選民的印證,外邦人哥尼流之家,因事先得到應許的聖靈,而被接納進入真神應許的國度裡,藉著主耶穌的寶血,拆毀了外邦人與以色列人之間的隔牆(弗二14),能夠領受赦罪的洗禮(徒十44-48)。

對個別的信徒而言,應許的聖靈是信徒得天國基業的憑據(弗一13),祂印證了信徒受神的堅固與恩膏,藉此得以稱神為阿爸父,證明我們是神的兒女,「既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀」(羅八17),並且這應許的聖靈也是將來榮耀身體復活的原動力(羅八11;林前十五2-23)。

事實告訴我們,在真耶穌教會之外,沒有任何基督教派有領受與真耶穌教會一樣的「應許的聖靈」。因此,從領受應許聖靈的觀點而言,真耶穌教會是唯一能在基督裡,把各人完完全全引到神面前的教會(西一28),她是得救信徒的母,是天上的耶路撒冷(加四26;來十二22)。

(待續)

常見問題

Q:《聖經》中哪裡有說教會是唯一的?

A:從屬靈的角度來看,教會是唯一的。這一項真理要道不只是有《聖經》正面的印證,真神還賜給我們諸多的直接比喻與類比性的例證,藉此,把這真理襯托得更加鮮明亮麗。在諸多的例證中,本文只提出四項,也就是:教會是基督的身體教會是基督的新婦挪亞的方舟亞伯拉罕諸多兒子中的獨一應許之子

Q:從哪裡看真耶穌教會的獨一性?

A:一、從得救真理的託付來看。若把萬國基督教各教派的教義一一作比較,並且以《聖經》為丈量的標準加以衡量,我們將立時發現,真耶穌教會持守著合乎《聖經》的「獨一神觀」,在道理的論述上完全根據《聖經》,傳揚的是全備使人得救的福音(我們的基本信仰可參考「十大信條」內容)。二、從應許聖靈的同在來看。就整體教會而言,也因蒙賜主耶穌應許的聖靈,所以施行洗禮才有赦罪的功效,主耶穌贖罪的寶血才能實現在洗禮的當下,洗去受洗者的罪。對個別的信徒而言,應許的聖靈是信徒得天國基業的憑據(弗一13),證明我們是神的兒女。




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