一.前言

耶穌是完全的人，也是完全的神。「對觀福音」主要在描述耶穌的人性，因此強調耶穌是人子，有祂成長過程的敘述。例如：祂要受割禮和獻祭（路二21-22）；祂的智慧與身量一齊增長（路二52）等。《約翰福音》主要在談論耶穌的神性，因此強調耶穌是神子，祂沒有家譜、出生、童年的記載，也沒有受浸、受試探。

在《約翰福音》中，對耶穌的身分有多重的描述；雖然強調祂是神，也敘述祂是人。例如：用道、神、光、生命、父的獨生子、人子、以色列的王、先知、神的羔羊、神的兒子、拉比、彌賽亞、基督、救世主、主等來敘述耶穌。以下擬以《約翰福音》中常用的希臘文詞彙，來探討耶穌的神性。

二.獨一神觀的背景

早期教會為了維護獨一真神的教義，避免多神論，而強調只有聖父是神，或耶穌是次位神。其演變的歷史如下：

1.型態神格唯一論（Modalistic Monarchianism）

又稱聖父受苦說（Patripassionism）。士每拿的諾威都（Noaetus）最先提出，他認為任何主張聖道或子在神格內有別於父的教義，都是多神的異端。他認為神只有一位，就是聖父；因此受苦受死的都是聖父自己。後來到撒伯流（Sabellius）時，已經演變到相當完整的詮釋。他強調神是獨一的，只是按三種不同方式延伸自己；在舊約時期以父方式顯現，在道成肉身時以子方式顯現，在賜恩給使徒時以聖靈方式顯現。撒伯流避開聖父受苦說的困難。

2.動力式神格唯一論（Dynamic Monarchianism）

又稱「嗣子論」（Adoptionism）。最早由狄奧多士（Theodotus）提出。他認為耶穌是人，靈性高超，聖靈便降在祂身上，神立祂為嗣子。祂的神性是在受洗或復活時，神才賜給祂。耶穌的神性不是永恆的，有時間性。因為經云：「祢是我的兒子，我今日生祢。」（詩二7；徒十三33）。「今日」好像使耶穌的神性受到限制；事實上，「今日」是永恆中的「今日」，在亙古就有了。初代教會將「嗣子論」視為異端。

3.聖子從屬聖父論（Subordinationism）

又稱亞流派（Arianism）。亞流是教會領袖，他為了維護獨一真神的教義，避免多神論，只好稱耶穌未擁有神的本質，是一位次位神。因耶穌會受苦，所以就不是等同神，祂是受造中的第一位。因他否認耶穌完全的神性，在尼西亞會議（The Council of Nicea）中被定為異端。

三.三位一體神觀的背景

「三位一體」的神觀也是「獨一神觀」的一種。一般教會都採納「三位一體」的神觀，但這名詞在聖經中從未出現。該神觀認為：聖父是神，聖子是神，聖靈是神；但祂們不是三位神，而是同一位神；而且聖父不是聖子，聖子也不是聖靈。

神是三中有一，一中有三；非三非一，亦三亦一。這是用人的哲理來形容天上的神。「三位一體」的神觀，認為如果只強調神的三，而不講神的一，就會成為「多神論」；如果只強調神的一，而不講神的三，就會成為「神體一位論」。

西方教會對「三位一體」神觀的研究貢獻最大的是特土良（Tertullian），他著有《駁帕克西亞》（Against Praxeas）。帕克西亞是教會領袖，贊成型態神格唯一論。特土良著書闡述神格中的父子關係，他說：「我們相信只有一神，但在下列的安排或自啟程序中，這獨一的神也有一兒子，即祂的道，是從祂本身出來，萬物都是藉著祂造的。」

論到子從父生出的時間，他強調子完全出生是在父藉祂創造萬物時；在此之前，子還未出生，神不能稱為父。他也承認聖靈的地位，他說：「聖靈是從父藉子而出。」特土良率先將「三位一體」（trinity）這名詞介紹給西方教會，他用本質強調合一，用位格說出分別。強調神格中的三位，在數目上是可數算的；然而神格中的合一，並不會因此而受到破壞。

論到「子」從「父」出生的時間，特土良強調「子」不是在永恆中出生，只有在創造前出生。其神觀無法擺脫物質化的色彩，否定「子」是在永恆中出生，引起神學上的困難。

三位一體神觀到奧古斯丁（Augustine）時到達高峰，他在主後419年完成《三位一體論》，為教父時期的神觀爭辯畫上句點。

他認為：1.重視神格的合一性：父、子和聖靈，每一位都是神，而且是同一位神。每一位都是整全的本質，同時都是同一個本質。2.神格中的平等關係：父、子和聖靈，擁有同樣的永恆性，同樣的不變性，同樣的尊榮與權柄，三位一體內是平等的。3.聖靈的來源問題，他提出「和子說」（Filioque）的主張。強調聖靈主要由聖父所發出，也由聖子所發出，聖靈是祂們兩位的靈。

四.聖經中的神觀

人帶有肉體，思維常受時間、空間的限制；而神是無限、永恆的，因此在討論神觀問題時，用人間有限的詞彙來描述天上無限的神，彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（林前十三12），無法正確的詮釋。神為了遷就人，常採用下列的「擬人法」向人啟示或顯現：

1.擬人形（Anthropomorphism）

神是看不見、無限的，也是無體的；但人為了敘述神，不得不用人的形狀來描述。例如：神是靈，卻描述神有手（出七5）、臉（民六25）、口（詩三十三6）、眼耳（詩三十四15）和手臂（詩八九10）等；雖然神沒有性別，卻常用父、王、牧者等男性詞彙來形容。

2.擬人情（Anthropopathism）

神是全知、全能、全在的，祂是不會被情緒所左右；但人為了敘述神，不得不用人的感受來描述。例如：以人的喜、怒、哀、樂、愛、恨的情緒感受，據以描述神的特定感受；又如人會後悔，也常將神改變心意描述為「神後悔」（創六6；出三十二14）。

「擬人法」是比喻的寫作方式，可以幫助我們瞭解神的本性。如果我們不用「擬人法」，可能會陷入懷疑主義和不可知論，因為無從談論神。然而，如果我們按照字面意思來解釋「擬人法」，常會扭曲其意思。例如：神會「後悔」，所以神不是全知的；又如人具有獨特的「位格」（即智、情、意），所以神也應有「位格」。

聖經用「擬人法」來描述神，是用類比的觀念幫助我們瞭解神，但可能會將神變成人，因此採用擬人法時，我們需要瞭解它的限制。

當我們用「擬人法」來解釋神觀時，是在時空之下，神進入歷史中，與人接觸；即創造天地的「父神」，道成肉身的子「耶穌」，應許住在眾人之內的「聖靈」，似乎神是在不同時期以不同的形式出現。其中父子有絕對的相依性，沒有父就沒有子；而應許的聖靈是父與子所差遣，是父與子的同住（約十四23）。

事實上，在時空之上，在永恆裡，神是靈（約四24）；主是這靈（林後三17）；神是獨一的主（申六4）；祂是自有永有的（出三14）；耶穌與父是一（約十30）；父、子、聖靈的本質是一致的。三位一體神觀的錯誤，就是他們用時空之下的「擬人法」，來描述時空之上永恆的神，常將比喻誤為事實，是霧裡看花，越描述越模糊。

五.約翰福音中的神觀

舊約聖經的原文是「古典希伯來文」，以及「亞蘭文」（但二4-七28；拉四8-六18，七12-26；耶十11）；新約聖經的原文是「古典希臘文」。聖經的譯本很多，其中《七十士譯本》（簡稱LXX）是用希臘文寫成，提供被擄至外國不懂希伯來文的猶太人，能夠有閱讀舊約聖經的機會。

當神要呼召摩西帶領百姓出埃及時，摩西問神說：「祢叫甚麼名字？」此問問出了基督教千年以來有關神是什麼的唯一答案。神回答摩西說：「我是自有永有的」（出三14），《七十士譯本》的希臘文翻譯為，意思是「我，我是。」這就是父神的稱呼，它表明神的永存性，是超越人所能測度的。

在《約翰福音》中，耶穌七次提到祂是「我，我是」。這是「絕對的神觀」，要顯明耶穌的神性，祂自我宣示說：在永恆裡祂就是舊約的父神。因為語法的限制，中文譯本無法顯示出其中的含義。茲說明如下：

1.耶穌在撒馬利亞敘加城的井邊，與一位婦人談道，婦人說：「我知道彌賽亞要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」耶穌說：「這和你說話的就是祂！」希臘文的，《和合本》翻譯為耶穌說：「這和你說話的就是『祂』！」（約四26）；應翻譯為耶穌說：「這和你說話的就是『我，我是』！」耶穌在此向一個外族的婦女啟示，祂就是舊約的父神。

2.有一次，耶穌與門徒要過海往迦百農去。天已經黑了，門徒上了船，耶穌還沒有來，忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：「是我，不要怕！」希臘文的，《和合本》翻譯為耶穌對他們說：「是『我』。」（約六20）；應翻譯為耶穌對他們說：「是『我，我是。』耶穌在此向門徒啟示，祂的身分就是舊約的父神；當門徒清楚瞭解耶穌的身分後，就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方（約六21）。

3.耶穌對猶太的眾人說：你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的；你們若不信我是基督，必要死在罪中。希臘文的，《和合本》翻譯為「你們若不信『我是基督』」（約八24）；應翻譯為「你們若不信『我，我是。』」當耶穌向眾人啟示祂的身分就是舊約的父神後，若仍硬心不相信耶穌的身分，必要死在罪中。

4.雖然耶穌告訴猶太人，祂就是舊約的父神；他們仍然繼續問耶穌說：祢是誰？顯示出百姓的頑梗與不信。耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。」

希臘文的，《和合本》翻譯為「必知道『我是基督。』」（約八28）；應翻譯為「必知道『我，我是。』」當耶穌連續兩次向眾人啟示祂的身分就是舊約的父神後，就有許多人相信祂（約八30）。

5.猶太人認為只要遵守律法就可以得救，耶穌告訴他們：只有相信祂，並遵行祂的道，才能得救。亞伯拉罕是猶太人的祖宗，他受到時間的限制，已經死了；但耶穌不受時間的限制，祂不獨在亞伯拉罕之前便已經存在，而且在世界未造以前已經與父神同在（約十七5）。

耶穌告訴眾人說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」希臘文的，《和合本》翻譯為「還沒有亞伯拉罕就有了『我』。」（約八58）；應翻譯為「還沒有亞伯拉罕就有了『我，我是。』」

按照舊約律法的規定，褻瀆神的名，要用石頭打死（利二十四16）。當耶穌向眾人啟示祂的身分就是舊約的父神，顯明祂永存的神性；猶太人不但拒絕接受耶穌，而且要拿石頭打祂（約八59）。

6.在逾越節的晚餐上，耶穌知道自己離世歸父的時候到了，就替門徒洗腳，並勉勵他們當效法祂，要彼此洗腳、彼此相愛。耶穌說：「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。」希臘文的，《和合本》翻譯為「可以信『我是基督。』」（約十三19）；應翻譯為「可以信『我，我是。』」耶穌在此向門徒啟示祂的身分就是舊約的父神，祂是從創世以來神所預備的羔羊，將為世人的罪孽被釘十字架。

7.當耶穌被捕時，猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，至少有上百人。其實是耶穌在掌控全局，為了這榮耀的時刻，祂沒有掙扎、拒絕。耶穌對他們說：你們找誰？他們回答說：找拿撒勒人耶穌。耶穌說：「我就是。」希臘文的ejgwv eijmi，《和合本》翻譯為「耶穌說：『我就是。』」（約十八5）；應翻譯為「耶穌說：『我，我是。』」當耶穌啟示祂的身分就是舊約的父神時，祂那威嚴的聖名使捉拿祂的人心生恐懼，就退後倒在地上（約十八6）。

六.結語

《約翰福音》的中心信息是「信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約二十31）。耶穌所行的神蹟，是一個記號，證明祂是神的兒子，是從天上來的；而且透過祂的自我啟示，逐漸將祂的身分顯明，讓我們知道在永恆裡祂就是舊約的父神。

同時，也牽引著我們必須對耶穌的身分作出回應：凡相信耶穌是神的兒子，祂就賜他們權柄，作神的兒女，可以得著永生；如果硬心不相信耶穌的身分，必要死在罪中。所以對耶穌身分的確認，涉及得救的問題，我們應該要竭力追求認識神。

參考書目：
1.柯恆雄，「系統神學」上課筆記，台中：真耶穌教會神學院研究所，2007年。
2.孫寶玲，《約翰福音文學註釋》，香港：天道書樓，2001年。
3.蔡麗貞，《我信聖而公之教會：教會歷史專輯》，台北：校園書房，2004年。
4.林榮洪，《基督教神學發展史：初期教會》，香港：宣道出版社，1995年。

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