對部分基督徒而言，敬拜神是指唱詩、聽道、禱告。這樣的敬拜模式常見於「教會聚會」之中。時間一久，常態性的聚會變成例行公事，導致部分基督徒只在教會中，或在家庭聚會時，以固定形式來敬拜神。對這樣的信徒而言，只要事先安排好的崇拜聚會能順利進行便已足夠。

對多數的信徒而言，參與服事也被視為一種敬拜模式。事奉神就是做聖工，使教會所安排的工作都能順利完成。當我們以願做的心協助教會事工時，神必喜悅。可惜的是，許多人卻讓事奉之工自成一格，將它和個人生活與職業工作區分開來。


聖經的概念

聖經對於敬拜及事奉的概念與多數人所認知的不大一樣。從聖經的觀點來看，敬拜與事奉絕非僅侷限於教會格局之中，也不該獨立於日常生活之外。事實上，敬拜與事奉跟基督徒的存在與目的乃是緊密相扣的。

希伯來文音譯aboda，在聖經中被譯為「敬拜」（worship）、「事奉」（serve），及「工作」（work）。雖然這些字的原文字根相同，但是由於他們在英文的概念中帶著不同含意，這樣的差距模糊了原文內涵的特殊意義：它是神賜給選民的獨特命令，為的是要表明敬拜、事奉，以及一切的工作，全都是出於神。


工作

耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守（創二15）。

「修理」的希伯來文字根的意思是「事奉、栽培、征服、工作」。從這一節，我們可以學到至少兩樣教訓：第一，神開創了這份工作；第二，神以權柄賜下這份工作，交付給亞當。換句話說，亞當是按照神的指示工作，他必然是順服領受，才能按神的旨意栽培伊甸園。

亞當的辛勞讓伊甸園獲得良好的照顧。這顯明了一個基本的真理——為了生活而工作也是神對我們的旨意：「你六日要作工」（出三四21）。神清楚命定我們何時當工作、何時當休息。沒有工作的話，我們可能會虛擲度日，過著缺乏意義與責任的生活，無法從本分工作中學習智慧。
除了這些，神的指示非常清楚：我們在工作表現上，必須顯出神國子民的敬虔。保羅的書信便闡明神對我們在職場工作上的期待：
「你們做僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的」（西三22-23；弗六5-8）。

我們必須真誠的為雇主做事，像是給主做的。對於信主的人來說，工作不只是為了賺錢生活──更是為了成全神的旨意。我們當以樂意的心投入我們在世的工作，如同我們事奉主一般。


如何事奉

在明白聖經對「工作」的廣泛定義後，我們現在要將討論聚焦在事奉神的工作上。對信徒而言，事奉神是至關重要的。在事奉中，我們有不同的機會可以學習，從中思考如何改進自己並強化服事。當然，每個人也都希望自己的事奉能蒙神悅納。但是要記得，服事是否能蒙神悅納跟信徒本身的生活方式密切相關。那麼，在這條事奉的路上，我們究竟應當抱持什麼樣的生活態度呢？

其實，神悅納我們事奉的原因跟我們的事工形態無關；祂看重我們的心勝過一切。對神而言，我們的行為比事奉更加重要。如果我們的生活方式與神的本質是對立的，祂就不會悅納我們的服事；無論我們多麼有恩賜，或做得多好，我們敗壞的本性將使我們的事奉失去意義，甚至在神眼中成為可憎惡的。

該隱與亞伯的例子說明了一切。約翰受神的啟示，闡明了該隱的本質與性情：他是屬那惡者的，並且一直都在惡的影響下。該隱殺了他的兄弟，因為「他的行為是惡的」（約壹三12）──他的行為反映出他罪惡的本性。他的獻祭不蒙悅納是他被惡所勝的轉折點。這揭露了他的敗壞，並且說明他的惡性已是根深柢固。難怪他的獻祭不蒙悅納時，他的臉色整個都變了。誠如神對他所說的：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前」（創四7上）。

神不悅納該隱的獻祭，因為祂不「尊重」他（和合本譯為「看中」；NKJV譯為respect）（創四5）。這說明了我們的行為影響著我們在神面前的事奉。靈修是必要的，也是所有事奉的基礎；靈修必須滲透我們生活的所有層面。靈修不只能培植我們正確的心態，確保我們以對的方式做神的工，它更能讓我們在神面前蒙悅納。唯有如此，我們的事奉才能在神面前大大蒙恩。

那麼，我們應當如何為事奉的聖工而努力靈修呢？


全心事奉

掃羅受膏時，撒母耳宣達了關於服事神的重要教訓。以色列民求立一位王治理他們並非出於純正動機，而是出於他們集體的任性。他們希望用人的領袖取代身為以色列王的神（撒上八7），這表示他們傾向外邦的生活方式與國家運作模式，這等同是公然對神不忠，是神所無法容忍的。

作為神面前無私的士師，撒母耳決心要帶領並且糾正這悖逆子民直到最後，不斷的為他們禱告（撒上十二23）。他教導以色列民一個不變的原則：「盡心事奉祂」，並且提了兩次（撒上十二20、24）。有些人認為這個命令單指服事工作，例如獻祭之事，應當盡心盡力的執行，以確保成功完成任務。但是，撒母耳所強調的真是如此嗎？

在第一次提到盡心事奉時，撒母耳說：「你們雖然行了這惡，卻不要偏離耶和華，只要盡心事奉祂」（撒上十二20下）。值得注意的是，對於以色列民的根本錯誤，撒母耳毫不遲疑，立即糾正──神是他們的王。他反對以色列立王的意念，並懇求他們回心轉意，因為他知道以人的領袖來取代神的帶領是可惡的，必須導正。他們或許可以立王，但神的旨意才是他們必須遵從的。若沒有從心裡全然順服，以色列就無法盡心事奉主。換句話說，聽從神的命令比事奉祂更加重要。若沒有與神建立起緊密良好的關係，我們的事奉在主面前必不蒙悅納。

第二次再提盡心事奉時，撒母耳加入兩個要素：「只要你們『敬畏耶和華』，『誠誠實實地』盡心事奉祂……」（撒上十二24上）。「敬畏耶和華」是選民當有的態度。《箴言》教導我們，敬畏神就要遠離惡事（箴三7，八13）。的確，以色列民所犯下的最嚴重的罪過，就是離棄神。他們需要除掉所有的假神才能夠與神重新開始，並要相信祂是唯一的真神與救主。回歸神或許是個又長又艱難的過程，但這樣的基礎才能讓我們對神的服事有真實的意義。

要「誠誠實實地」事奉祂，在英文原意是「在真理中」（in truth）。換言之，要在真理中事奉主，以色列民就必須重新認識摩西律法，並嚴謹地遵照神的吩咐作工，而非過著外邦人的生活方式來敬拜神。這也是提醒他們，決不可再將純正的信仰與異教之風同化，否則神將不再悅納，也不賜福。

那麼，以色列民要如何才能再發熱心，以真理與敬畏來事奉神？撒母耳告訴他們，要想念神向他們所行的事何等大（撒上十二24）。從前神從埃及人手中救出了他們的先祖，這偉大的事蹟一代又一代的流傳下來；在撒母耳的時代，神再次救他們脫離非利士人的手，叫他們不致滅亡。回顧這些奇妙事蹟，的確能讓人更深刻地體悟神對選民的愛（參：申十15）。以色列人若不以感激回應，還能用什麼回報神呢？

同樣的，今日我們若明白神的愛，就是透過基督所彰顯的愛，我們心中也必當湧現源源不絕的動力來報答主恩。這感激的動力將幫助我們克服事奉過程中任何可能的挑戰，使我們能以感恩的心事奉神。不只如此，我們也會以純正的信仰追求完全順服的事奉，並且遠離惡事。假若我們仍停留在罪惡之中，我們將無法為神成就任何事工。有鑑於此，我們應當立志堅守信心，曉得我們是已蒙救贖的民。


以謙卑的心事奉

就像愛一樣，謙卑是神聖的性質。基督在十字架上的死就是最佳的典範──以完全的謙卑成就神的工。耶穌不以自己與神同等為強奪的（腓二6），也就是說祂全然否定自我，放棄了與神同等的地位。耶穌若要被尊崇為神，祂就必須宣告祂就是神（約五17-18）。然而，如同保羅所言，耶穌在以肉身降世之前，就已謙卑了自己（腓二7-11）。
雖然在靈裡本為至高之神，但是為了完成救贖大業，耶穌降卑自己到了至低之處。這謙卑可從耶穌蒙神加添力量得知，使祂繼續行走在成就天父旨意的路上，不因敵人不斷的逼害而喪失心力。

保羅學習基督的榜樣，一直以謙卑的心服事主（徒二十19）。他在事奉中能夠完全順服神的權柄；他了解基督的心，也就是願意為教會犧牲的心。在他給以弗所眾長老的最後信息中，他對教會的關心與眼淚就透露出這一點（徒二十17-35）。他為信徒的信仰奔波勞碌，甚至以性命作為代價都在所不辭；雖然不斷的被算計攻擊，他仍堅持下去。

如果我們保持謙卑的心，我們就能夠對抗自己的惡慾。有時候當我們覺得被攻擊或激怒時，我們的下意識反應是保護自己並且回擊；但是，如果我們在這樣的狀況下失控，我們就危害到神的工。這也是為什麼保羅叫提摩太當以溫柔（NKJV原意為「謙卑」）勸戒那抵擋的人（提後二25-26）。

要導正在撒但權勢下的信徒，是個充滿危險的任務。然而，提摩太仍背負使命，嘗試這份令人卻步的任務──將人從火裡搶救出來──即便這樣的事工可能造成他陷入腹背受敵的局面。第一，提摩太本身將曝露於被欺哄的危險之中；第二，那欺哄人的惡者可能會作假見證控告他，因為他們滿是虛謊，口中毫無真理。

要能勝過，提摩太必須懷抱謙卑的心，按照保羅的教訓，順從神的旨意；當面對挑釁與假控告時，他也必須謙卑應對。唯有如此，提摩太的眼界才能超越當下的困境，勝過當下的挑戰，並以敬畏的心盡他所能之事，期望能夠拯救被迷惑的信徒脫離撒但的網羅。

很明顯的，要能事奉神，我們就必須捨棄自己的私意與身分。為神受苦與蒙羞，也是事奉中的一環。當我們的心謙遜下來，不再受高傲自我牽絆時，這一切將變得容易得多。謙卑將作引領我們的心脫離負面思想，從委屈不平中釋放出來；謙卑也將幫助我們定睛在神身上，這將減輕我們事奉過程中所遭受的一切苦楚；即使在無情的攻擊之下，謙卑所帶給我們的平安與喜樂，將是言語無法形容的。


以純潔的心事奉

《啟示錄》清楚的記載那些從大患難中走出來的人。值得注意的是，此處的敘述並非著眼於聖徒所遭受的痛苦磨難，聖經所強調的反而是聖徒是如何毫髮無傷的走過這些試煉。這值得我們深思。當患難臨到時，我們是否只想著如何逃離？事實上，我們當關心的，應是如何在神面前持守潔淨與公義（參：啟七9、14）。

不管試煉多麼嚴峻，患難中的聖徒都會尋找方法來到神的寶座面前。他們之所以能夠成功，主要有兩個因素。第一，他們穿的是白衣。維持白衣潔淨是我們親近神唯一的門路；也是因為在試煉中仍然保守潔淨，我們才能感受到神的同在。神在乎祂選民的靈性健全勝過一切，也唯有透過患難的洗禮，神才能確保我們有健壯的屬靈生命。

第二個因素是勝利。除了勝過罪惡，約翰也教導聖徒在苦難中必須以交託與忍耐得勝。勝利是指勝過迷惑，尤其耶穌已經預言，在最後的大患難中，惡者的欺騙將達到高峰（太二四21-28）。在《馬太福音》中，耶穌指明迷惑之事將不斷增加，多至難以辨別的地步。如果我們要能站立在神的寶座面前，那麼我們首要之事，就是不要陷入惡者的欺哄之中。

在約翰的異象中，得勝的聖徒站在玻璃海上，其中有火摻雜。火代表著他們與獸的掙扎對抗（啟十五2），以及他們所受的苦，這一切都是為了持守在神的寶座面前。獸代表從神那裡墮落的惡僕人，他們不再與主同國，並且詆毀純正的信仰，講說謬誤的信條。他們敵對神並誇口褻瀆（啟十三5），不擇一切手段想消滅任何反抗他們的人，為使他們的謬妄教義蔓延下去。在此情此景下，那些決心對真道忠實到底的聖徒，必然為神受苦，並且是寧願犧牲生命，也不願受獸擺佈。


結論

事奉神是一生的努力，其中所反映出來的，是神國子民從神身上所感受到的偉大的愛。雖然我們從前與神隔離並死在罪中，但如今我們在基督裡成了活人，並作為神的兒女。我們蒙神賞賜，得了事奉的機會，這事奉與我們的生活密不可分，與生命交織一塊。無論是聖工或是屬世的工作，當我們投入時，唯有熱心與適當的行為才能確保神會接納我們的敬拜。因此，讓我們深深省察自己，以求得從上頭來的悅納。

《啟示錄》明載，末世真教會蒙神命定，將在最艱難的時候成就神偉大計畫中的最終篇章。約翰也教導我們，聖徒的事奉若要蒙主悅納，我們就必須堅立在神的寶座面前。聖徒將面臨的最大挑戰，就是「獸」敵對教會的工作；牠會全力攻擊，混亂救恩正確的道路。唯有忠實信守福音救恩的工人，才能領受聖靈的印記（啟七3；弗一13）；這些得勝的聖徒將永遠侍立在神的寶座面前（啟三21，二二3-4）。

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