發問人：吳姊妹

哈利路亞，謝長老您好：

請問：為什麼有些信主很久的弟兄姊妹寧願嫁娶外邦人，也不願在主內聯婚？

有一次，傳道人詮釋有關主內聯婚的道理。卻有一些信徒在私底下批評傳道人所講的內容。他們認為可以向另一半傳福音，帶領他（她）來信主。

請問，他們的說法對嗎？合乎聖經的道理嗎？


謝長老答覆

哈利路亞，主內吳姊妹收信平安：

由來函可以看出來，你完全贊同傳道人在講台上所宣講的信息──主內聯婚的道理；並且可以了解，你為了有些同靈「認為嫁娶外邦人也無妨」而憂愁的心情。如此堅持「主內聯婚」的信心，實在難能可貴，主必記念。

你所提出的質疑，共有兩項：
1.為什麼有些同靈寧願嫁娶外邦人？
2.如果嫁娶外邦人，不是可以帶領另一半來信主嗎？這種說法，對不對？

茲依據聖經上的教訓，以及個人的看法，答覆如下：

1.為什麼有些同靈寧願嫁娶外邦人？

首先我們要知道，什麼叫「外邦人」？聖經說，「以色列為祂（神）所治理的國度」（詩一一四2）。又說，以色列人是「神的兒女」，是神從地上的萬民中揀選出來，屬於「祂自己的子民」（申十四1～2）。這就是說，惟有以色列國才是神的國度，除此之外，世界各國都是外邦；惟有以色列人才是神的子民，除此之外，世界萬民都是外邦人。這是舊約聖經所詮釋，「外邦人」之定義。

就新約聖經而言，教會便是神的國度（太六10；弗二19；林前十五24），基督徒則是神的子民（加三26～29）。因此，一切未信主的人都是外邦人──不屬於神國的人。不過，我們與其稱他們為外邦人，倒不如稱他們為「未信主的人」或「未信者」，以免令他們認為被排斥而產生反感。如果正在慕道中，我們便要稱他們為慕道朋友了。

那麼，為什麼有些信主很久的弟兄姊妹，竟然寧願嫁娶外邦人，而不願意在主內聯婚呢？這個問題並不單純，不能一概而論。不過，比較普遍的原因是：

˙選擇配偶的要求太高，因而增加要在主內尋找合適的對象之困難度。
˙在同學或同事之中，遇到理想的對象。
˙發現在主內聯婚的同靈，家庭生活未必都很圓滿；反而嫁娶未信主的同靈，夫婦卻非常恩愛。
˙看過同靈之中，曾有帶領未信主的配偶來歸主的例子，因而存著「我也可以照樣做」的僥倖之念。

針對上列常見的個案，我們平時該如何輔導適婚年齡的同靈，以防患未然呢？

第一、選擇配偶的條件，不要苛求；是否能終身恩愛，比什麼都重要。條件很好的對象，並不能保證你一定會過得很幸福；條件差一點的對象，也未必不能給你帶來幸福。100分，哪裡去找？80分，非常理想；60分，可以考慮了。歲月不饒人，猶豫不決，後悔莫及。

第二、聖經說：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」（創六2）。所謂「神的兒子」，就是塞特的後裔，懂得敬畏神的人（創四26）；「人的女子」則是該隱的後裔，離棄神的人（創四16～24）。神的兒子們以「美貌」為選擇配偶的條件，而不介意人的女子是離棄神的人。這是人類歷史上所發生的第一樁戀愛事件，也是神的兒子們信仰墮落的開端。於是，神說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面……。」（創六3）。「人既屬乎血氣」：不僅該隱的後裔屬乎血氣，連塞特的後裔也屬乎血氣了。「我的靈就不永遠住在他裡面」：日本《文語體譯本》譯為「我的靈不永遠與人爭執」，《欽定版》譯為"My Spirit shall not always strive with man"，與日本《文語體譯本》的譯文意思相同。這就是說，既然連塞特的後裔也墮落，與該隱的後裔毫無分別，神就不再與人爭執，而任憑他們去放縱肉體的情慾了。

本會適婚年齡的同靈在同學或同事中，所遇到的所謂「理想的對象」，乃指屬世的條件超出眾人；顯然，他（她）所看中的是屬世的條件，而不介意對方心裡沒有神（詩十四1）。這種選擇配偶的條件，何異於「創六2～3」所記載，墮落後的「神的兒子」？這種不合乎神旨意的婚姻，能蒙神賜福嗎？

事實告訴我們，婚姻生活美滿的關鍵，並不在乎對方是否具有優異的條件；乃在乎夫妻之間是否能互相了解、彼此尊重，而且同心合意去經營。

第三、聖經說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」（林後六14）。這段經文所說，「信主的人，不要與不信主的人同負一軛」，乃是「不可並用牛驢耕地」那條律法之引伸（申廿二10）。原來，以色列國的軛是十字形，必須用兩隻牲口同負一軛才能耕地；惟因牛和驢的性質不同，所以不可叫牠們同負一軛。與此同理，信主的人與不信主的人信仰不同，人生的方向不同，二人之間的觀念也有極大的距離。職是之故，他們若成為夫妻，則在家庭生活上必難以協調，除非信主的一方不再堅持自己的信仰立場；然而，為了使彼此能和睦相處而在信仰上讓步，是否值得？

「在主內聯婚的同靈，家庭生活未必都很圓滿；反而嫁娶外邦人的同靈，夫婦卻非常恩愛。」我們並不否認這個事實，但這種特殊的個案究竟不多，希望適婚年齡的同靈不要以偏概全，更不要冒險。

第四、聖經說：「不可與他們結親。不可將你的女兒嫁給他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒。因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，就速速的將你們滅絕。」（申七3～4）。由此可知，神之所以要吩咐以色列人不可與外邦人聯婚，乃為要使他們能保守純正的信仰，並且世代相傳。

「同靈之中，曾有帶領未信主的配偶來歸主的。」這種例子固然有，但終身未能如願的也不少。甚至受不信主的配偶之影響，或熬不過長期的逼迫，致使放棄信仰的，也時有所聞。不是嗎？

2.如果嫁娶外邦人，不是可以帶領另一半來信主嗎？這種說法，對不對？

答案是：不對。

如果你是結婚後才來信主的，或已經與外邦人結婚，則你當然要盡本分帶領你的配偶來信主；他（她）若是主的羊，必聽主的聲音（約十26～27）。否則，千萬不要存著「嫁娶外邦人，何妨？反正我可以帶領我的另一半來信主」的僥倖之念。為什麼？

聖經說，我們今日之所以能在基督裡蒙揀選，得著神兒子的名分，乃是神從創立世界以前所預定的（弗一4～5）。又說，神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典（聖召的恩典）是在萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的（提後一9）。凡神預定要揀選的人，必到主這裡來；到主這裡來的，主總不丟棄他。反之，若不是神吸引人（若沒有神的揀選），就沒有能到主這裡來的（約六37、44）。

主耶穌曾對門徒說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們……。」（約十五16）。這就是說，我們是否有分於神揀選的恩典，其主權乃完全掌握在主的手中，而不是由於我們自己的決定。表面上看來，似乎是：「我之所以要來聽道，聽道後因為明白福音的好處而決心受洗，都出於我自己的意願，並沒有人強迫我。」

其實，若不是神主動要揀選我們，則我們怎麼有聽道的機會？許多人不是一輩子都未曾聽過福音嗎？即使有機會聽道，就一定能明白福音的奧秘嗎？許多人不是因為不明白所聽的道，就不再來了嗎？依據路加的描述，呂底亞之所以有聽道的機會，是由於神的安排。她之所以能領悟保羅所宣講的道，則是因為「主開導她的心」，她和她一家才會領受洗禮。但參加那一次聚會的，還有別的婦女，她們就沒有這種福分了（徒十六13～15）。

關於神揀選人的主權問題，保羅也說：「一切都是出於神（主權在神），祂藉著基督使我們與祂和好（神主動地要與我們和好），又將勸人與祂和好的職分（傳福音的職分）賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理（神的救恩）託付了我們。」（林後五18～19）。由此可知，是神主動地藉著基督的福音──和平的福音，使我們與祂和好（弗二16～17 ），使我們的過犯得蒙赦免，而不是由我們主動地去與祂和好。

根本的原因是：我們「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）；是我們得罪了神，與祂失去了和睦，並不是祂虧欠了我們。正因如此，若不是神主動地要與我們和好，藉著耶穌基督的死，救贖我們出死入生（羅五8～11；可十45；約五24），則單憑我們一廂情願地要與神和好，那有什麼用呢？也許有人認為：既然如此，我何須傳福音？反正神預定要揀選的人，即使我不向他傳福音，神也會引導他來信主的；相反的，對於神不要揀選的人，即使有人傳福音給他，他也不會接受的。總而言之，「到處傳福音」，簡直是多此一舉！

針對這個質疑，保羅所說的話可以提醒我們。他說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼；只在那叫他生長的神。」（林前三6～7）。這就是說，一粒種子或一株禾苗，只要有生命，則連小孩子來栽種或澆灌，它也會發芽、扎根、茁壯，而成長；反之，如果沒有生命，則誰來栽種或澆灌，都無法叫它起死回生的。而一切動植物的生命，都在神的手中（伯十二10），人只是盡了當盡的本分而已。這就是所謂的「只問耕耘，不問收穫」，或「盡人事，聽天命」的道理。職是之故，所以保羅才說：「若不傳福音，我便有禍了（因為未盡該盡的本分）。我若甘心做這事（傳福音），就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了（責無旁貸）。」（林前九16～17）。

「有些人因為有分於神的揀選，他們便有得享永生的盼望；反之，凡不是神所要揀選的人，他們都注定要滅亡。」如果這樣，神豈不是很不公平嗎？

保羅的答覆是：「斷乎沒有。」（羅九14）。原因是：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前十五22）。我們原先都是亞當裡的眾人之一，「都死了」是既成的事實，並不是因為神要我們死，我們才會死；這死是靈命的喪失，由罪所帶來，始自我們的母親懷胎的時候（詩五十一5）。在基督裡的眾人，則是從亞當裡的眾人之中蒙神揀選，歸入基督裡的人。換句話說，在亞當裡的眾人都死了，是原來的狀態；在基督裡的眾人都要復活，則是被改變原來的狀態。未蒙神揀選的人，只是被保留在原來的狀態中，不得說神不公平；因為罪人將要滅亡，乃是神施行公義的審判之必然結果。相反的，蒙神揀選的人，則是白白地領受了神極大的恩典，理當終生感謝不已。「同靈之中，曾有帶領未信主的配偶來歸主的。」之所以有這個令人欣慰的結果，乃因他（她）是神預定要揀選的人；這種機緣並不多見，是可遇而不可求的。

問題的關鍵是：你敢確定，他（她）是神預定要揀選的人嗎？在將你的終身大事做孤注一擲之前，先再三慎重考慮，不是比較妥當嗎？