【發問人：台中市  張姊妹】

哈利路亞，謝長老平安！

聖經說，使徒時代的基督徒所聽見的，是「真理的道」（弗一13）。我的疑問是，既然有真理的道，是否也有違反真理的道，即假道？如果這樣，甚麼是真道？甚麼是假道？我們該如何分辨？請長老解釋清楚。謝謝！
 

 

【謝長老答覆】

哈利路亞，張姊妹平安！

《使徒行傳》的作者路加敘述，庇哩亞這地方的人，賢於帖撒羅尼迦的人，「甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得這道是與不是。」所以他們中間多有相信的，又有希利尼尊貴的婦女，男子也不少（徒十七10-12）。

上列的經文告訴我們說，對於傳道人所傳的道，庇哩亞的人既不輕易信從，也不隨便拒絕；而必須先天天查考聖經，明白這道是與不是，才決定要不要接受。結果，許多人相信，其中也有希利尼尊貴的婦女。

由來函可以知道，你查考聖經的態度非常嚴謹，猶如《使徒行傳》所記載那些庇哩亞的人。正因如此，你才想要了解，該如何分辨真假道，以便持守純正的信仰吧？這種「棄假求真」的學習精神，是主所喜悅的。願主賜福給你，使你終身活在主的恩典中，阿們！

玆將你所提出的質疑，答覆如下：



一、甚麼是真理的道？

「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音……。」（弗一13節上半段）。在這段經文中，保羅將真理的道與得救的福音畫一個「等號」。這就是說，惟有能叫人得救的福音，才是純正的原始福音，而堪稱為真理的道；反之，若是不能叫人得救，那便是被更改過的假福音，叫人滅亡的謬妄的道了。

「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加一6-8）。為了分辨甚麼是純正的原始福音，甚麼是被更改過的假福音，《加拉太書》第一章6-8節這段經文，可供為參考。簡單說明如下：

所謂「基督之恩」（6節上句），就是基督的救贖之恩，即因信稱義之恩（加二16）；「別的福音」（6節下句），便是假師傅所傳的假福音，即教訓人因行律法稱義的謬論（加三1-3，五1）。

值得留意的是，惟有使徒所傳的，才是純正的原始福音。反之，任何人（包括從天上來的使者）所傳的，若與使徒所傳的不同，那便是被更改過的假福音；而更改福音的人，應當被咒詛，即使是從天上來的使者也不能倖免（7-8節）。這是整段經文的重點，切勿等閒視之。

使徒所傳的福音之所以具有這種絕對性的權威，乃因他們所傳的福音都來自耶穌基督的啟示（加一11-12；路二四45），並且有聖靈的教導（約十六13；林前二10-11；約壹二27），而堪稱為「純正話語的規模」之緣故（提後一13）。正因如此，他們才敢確定，他們能「把各人在基督裏完完全全的引到神面前」（西一25、28），叫他們「因這福音得救」的（林前十五2）。反過來說，一切更改福音的人因為與「真理的道」背道而馳，結果是叫人做「地獄之子」（太二三13、15），當然要被咒詛了。

「也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13節下半段）。這段經文的末句說，「就受了所應許的聖靈為印記」，可見受聖靈是既成的事實，也是信了基督的必然結果。問題的關鍵是，當今各教派的基督徒，真的都已經「受了所應許的聖靈為印記」了嗎？甚麼叫受聖靈呢？有些牧師說：「聖靈在一切基督徒的心裏，靜靜地沒人知道。」真的是這樣嗎？

聖經說，彼得在哥尼流的家裏還在說話的時候，聖靈便降在一切聽道的人身上。之所以發現聖靈澆灌在他們身上，乃「因聽見他們說方言」。於是彼得說，這些人受了聖靈，「與我們一樣」（徒十22-24、44-47）。彼得上了耶路撒冷，向眾弟兄見證這件事的時候，又說：「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（徒十一1-4、15）。所謂「與我們一樣」，或「正像當初降在我們身上一樣」，就是「說方言」這件事；「當初……一樣」，即與五旬節聖靈降臨的實況一樣。

上列的經文告訴我們說，使徒和眾門徒鑑定某人有沒有受聖靈的依據是，是否與他們的經歷一樣，會「說方言」？如果不會「說方言」，與他們受聖靈的情形不一樣，便認為他還沒有受聖靈了。

據我們所知，當今各教派的基督徒多數沒有受聖靈，因為他們都不會「說方言」。為甚麼信了基督，竟然沒有領受神「所應許的聖靈為印記」呢？惟一的原因是，他們所聽見的並不是「真理的道」、「得救的福音」，而是已經被更改過的假福音；如果不是這樣，他們怎麼不能領受神所應許的聖靈呢？

「這聖靈是我們得基業的憑據……。」（弗一14）。「基業」（kleeronomia）一詞，原文的意思是遺產、所分得的產業。在新約聖經上出現過14次，其中六次譯為「產業」，五次譯為「基業」；其他譯為「家業」、「分」、「業」等，各一次。此處所說的「基業」，乃是神所應許，為我們存留在天上的產業。

我們之所以能繼承那基業，乃因我們是神的兒女，也是神的後嗣；我們之所以能肯定我們是神的兒女，乃因聖靈與我們的心（原文是靈）同證，我們確實是神的兒女（羅八15-17；加四6-7）。這就是說，聖靈不僅是做神兒女的印證，同時也是繼承天國基業的憑據，非常寶貴。既然如此，一般教派的基督徒如果沒有受聖靈，怎能稱為神的兒女？怎能繼承天國的基業呢？



二、甚麼是純正的原始福音？

五旬節聖靈大降的時候，彼得把握這個機會，舉開了歷史上首次佈道會。結果，眾人覺得扎心，就問彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」（徒二37-39）。這就是使徒所傳純正的原始福音，叫人得救的福音，也是真理的道；任何人所傳的若與此不同，便是被更改過的假福音，也是謬妄的道。
茲將上列這段經文做一個重點式的提示，以便看清楚純正的原始福音之真面目。如下：

「眾人覺得扎心，……我們當怎樣行？」（37節）：眾人之所以會覺得扎心，乃因這時候才知道他們所殺害的耶穌，竟然是他們向來所仰望的基督（22-24節、36節）。「我們當怎樣行？」就是說，我們該怎麼做，我們的罪孽才能得著赦免呢？

「你們各人要悔改」（38節首句）：「悔改」（metanoia）一詞，原文的意思是，心思意念的改變、感到自責、悔悟等。就是將既往服從罪的傾向，轉變為服從神的傾向（羅六13）。悔改的表現，在消極方面是痛悔前非，遠離惡事（太三6；徒三26）；在積極方面則是歸向真神，熱心為善（徒二六20；多二14）。悔改的步驟是，首先要從內心承認自己的罪（可一5；徒十九18）；然後決心徹底改變（羅六13、17），生活完全更新（路三7-14；羅六4）。必須有這種認錯自責的心態，並且有棄惡從善的決心，才可以接受洗禮。

「奉耶穌基督的名受洗」（38節第二句）：「受洗」或「施洗」，要奉耶穌基督的名。奉甚麼名施洗與該教派所主張的神觀，有密切的關係。在五旬節會的各教派之中，凡主張三位一體神觀的，都奉父子聖靈的名施洗。但主張獨一神觀的，卻堅持必須奉耶穌基督的名施洗；他們的理由是，「太二八19」的「名」，原文用單數，而耶穌便是獨一真神的名。

自1917年以來，本會所主張的神觀就是獨一神觀，我們的洗禮是奉耶穌基督的名。我們之所以要如此堅持，乃有下列四個理由：

第一、「父子聖靈」不是名（太二八19），耶穌才是名。使徒們因為了解這項真理，所以他們施洗都奉耶穌基督的名（徒二38，十48），或奉主耶穌的名（徒八16，十九5，二二16），而未曾奉父子聖靈的名。

第二、「因你所賜給我的名保守他們」一句（約十七11-12），《現代中文譯本》譯為「藉著你的名，就是你所賜給我的名，保守他們」；日本《文語體譯本》、《共同譯》、《新改譯》等，都譯為「在你所賜給我的你的名裏保守他們」；《標準本》則譯為「我在你的名裏保守了他們，那名是你所賜給我的。」（I kept them in thy name, which thou hast given me.）由此可知，神的名是耶穌。

第三、聖靈是父的靈（太十20），也是神兒子的靈（加四6）、基督的靈（羅八9；彼前一11）、耶穌的靈（徒十六6-7）。因此，父子聖靈的靈是同一位靈，祂的名是耶穌。

第四、聖經說，馬利亞從聖靈懷了孕，生了耶穌（太一18-21）。聖經又說，道成了肉身（約一14）。而聖靈是神的靈（林前二11-12），道即是神（約一1）。因此，耶穌乃是藉著肉身顯現的神（提前三16），父子聖靈的名就是耶穌（太二八19）。
「洗禮」（baptisma）一詞，原文的意思是浸入水中、沉在水中。希臘正統教會（Greek Orthodox Church）的洗禮，之所以要堅持「浸禮」的方式，乃因原文的字義如此。這就是他們的依據，簡單明確，無庸爭議。

聖經說，「耶穌受了洗，隨即從水裏上來。」（太三16）。由此可知，主耶穌受洗的方式是下水受浸；即先下到水裏去，然後從水裏上來。為主耶穌施洗的是約翰（太三13-15），而約翰施洗的方式是浸禮，所以他必須在「水多」的地方施洗（約三23）。這是主耶穌和約翰所留給我們的榜樣──標準的洗禮方式。

聖經又說，施洗者腓利和受洗者太監，「二人同下水裏去」，腓利就給太監施洗；然後，「二人從水裏上來」（徒八38-39）。這個洗禮的實況讓我們看清楚，「下水受浸」是原始教會所施行的洗禮方式；否則，何須二人同下水裏去呢？這個畫面還不夠清晰嗎？

受洗的意義有三項：第一是歸入基督的死，第二是與祂一同埋葬，第三是與祂一同復活（羅六3-4、8；西二12）。基督死的形狀是「低下頭」（約十九30），所以我們受洗的時候也要「低下頭」，在祂死的形狀上與祂聯合（羅六5）。這就是說，受洗有三個動作：低下頭，表示與基督同死；全身浸入水裏，表示與祂同埋葬；從水裏起來，表示與祂同復活。惟有接受這種方式的洗禮，才能表明與基督同死、同埋葬、同復活的意義。不是嗎？

「叫你們的罪得赦」（38節第三句）：受洗具有赦罪的功效，包括「原罪」──來自祖先的原始罪（詩五一5；羅五12），以及「本罪」──本身所犯的眾罪（羅一18-32），一經受洗，就得到赦免了。這項受洗除罪的真理，當掃羅受選召的時候，亞拿尼亞對他也說過。他說：「現在你為甚麼耽延呢？起來，求告祂的名受洗，洗去你的罪。」（徒二二16）。

洗禮之所以具有赦罪的功效，乃因主耶穌死後，有一個兵拿槍扎祂的肋旁，隨即有「血和水流出來」（約十九33-35）。與此關係密切的經文是：「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血；並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」（約壹五6-7）。這兩處經文與洗禮，究竟有甚麼關係呢？

第一、「公牛和山羊的血，斷不能除罪。」（來十3）。因為人的生命之價值遠勝於牛羊，所以牛羊的血無法滿足神的公義之要求。

第二、主耶穌是「道成肉身」的主，而道就是神（約一14、1）；祂既沒有原罪，又沒有本罪（約八46；林後五21）；祂的生命之價值，遠勝於全人類的生命之價值的總和。因此，主耶穌捨命所流出的血，足以作萬人的贖價（可十45；提前二6；來九11-12），叫神的公義得著滿足。
第三、「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督」，表示水和血是主耶穌藉以完成救贖之恩所用的恩具；「不是單用水，乃是用水又用血」，則說明洗禮不是單用水，乃是用水又用血。《現代中文譯本》譯為：「耶穌基督到世上藉著洗禮的水和犧牲的血；不僅僅用水，而是用水和血。」日本《共同譯》也譯為：「神的兒子是，藉著洗禮的水和十字架的血完成使命的耶穌基督。不是單藉著水，乃是藉著水和血來完成使命的。」

第四、「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理」：「真理」（aleetheia）一詞，有時候也譯為「真實」（徒二六25；羅一25，三7；林後六7）。這就是說，施洗的時候，「水中有主的血」這件事，有聖靈作見證；而聖靈的見證是「真實」的，所以要深信不疑（約十九34-35）。

第五、「血和水」（約十九34）：先說「血」，才說「水」，乃為要強調「血」的贖罪功效。「水和血」、「用水又用血」（約壹五6）：先說「水」，才說「血」，則為要強調施洗的時候，「水中有主的血」這項真理。

除此之外，施洗者必須已經受聖靈，才有資格執行洗禮。因為「赦罪的權柄」來自聖靈，而且受聖靈也是「奉差遣的憑據」（約二十21-23），所以我們向來都如此堅持。

「就必領受所賜的聖靈」（38節末句）：五旬節澆灌下來的聖靈，稱為「應許的聖靈」（徒二33，一4；路二四49），只要所領受的是「真理的道」、「叫人得救的福音」，則遲早必定得著（弗一13）。

「因為這應許是給你們和你們的兒女，……就是主我們神所召來的。」（39節）：神所要選召的人，也包括他的兒女。因此，受洗赦罪的應許，連兒女也有分；這就是說，憑著神的應許，嬰孩也可以受洗。固然兒女未必是嬰孩，但這並 不等於說，嬰孩不是兒女。對不對？
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