【發問人：胡弟兄】

哈利路亞，謝長老您好！

感謝神豐富的慈愛，繼續地帶領祂的教會，在真道上不斷地茁壯。

小弟有一個問題，是一位ｘｘ教會的信徒所說，而想請教謝長老的。他從15歲就開始信主，現在四十多歲。在一個偶然的機會，小弟拿本會的《聖靈月刊》給他看。他說，本會的很多教義，他都無法認同，甚至還批評本會傳異端。尤其是對於「本會是唯一得救的教會」之主張，他更不能接受。

他說，各教派都是神的教會，沒有所謂「唯一得救的教會」。就像《啟示錄》二到三章所記載的七個教會一樣，幾乎每一個都有自身的問題，而那些問題都是人為所造成的，但聖靈還是在他們當中運行。《哥林多前書》第十二章四節到卅一節說，每個不同的肢體，都有它的功用。與此同理，現今每個教派也都有他的功用。

他又說，教會裏的帶領人也是人，都會犯錯，所以不能完全依靠教會；不管去哪一個都一樣，最重要的是在乎自己要持守真道。世上沒有真正的完全人，所以在神的眼中也沒有完全的教會，沒有唯一得救的教會。

對他這種看法，謝長老您要如何答覆呢？

願神保守祂所揀選的教會，並願一切榮耀都歸給天上的真神。阿們！

 

【謝長老答覆】

哈利路亞，主內胡弟兄好！

我在本刊七月號所答覆的是，你所提出三項質疑之中的關鍵問題──「真耶穌教會是唯一得救的教會嗎？」主要的內容則是：「亞西亞的七個教會」（啟一4），之所以堪稱為神的教會的理由。「教會是獨一無二的」，以及「教會是基督的身體」等。在「教會是基督的身體」那一段，我說明「教會必須有基督的靈」，乃是堪稱為「基督的身體」之教會必須具備的首項條件。而這一期所要敘述的，便是基督的身體應有的第二項條件。如下：

(2)教會必須傳基督的話

我的身體說出我的話，表達我的思想。與此同理，教會既然是基督的身體，當然也要說出基督的話，藉以傳達祂的訓誨。然而，今日各教派所傳的信息，卻未必全部合乎基督話語的正意；換句話說，基督的福音早就被更改過了。試問：這樣的教會，還堪稱為基督的身體嗎？

「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八20）。這是主耶穌正要升天的時候，對門徒特別交代的話。「他們」就是信從門徒所傳的福音，受洗歸入基督的眾信徒（加三27），也就是歷史上的教會。

「我就常與你們同在」，即表示聖靈將與教會同在。因為聖靈是主耶穌的靈，也叫基督的靈（徒十六6～7；羅八9），所以聖靈與教會同在，等於主耶穌與教會同在。但「我就常與你們同在，直到世界的末了」這個應許的兌現，卻以履行「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」之聖約為條件。

反過來說，傳道人若未切實遵照主耶穌所吩咐的，毫無遺漏地教訓眾信徒遵守，則聖靈便不再與教會同在了。

到了第一世紀末葉，使徒們相繼離世之後，主耶穌所擔心的事──教會在歷史的演變中，將逐漸改變祂的聖言，果然發生了。十六世紀初葉，主導改教運動的領袖馬丁路德所強調的改革宗旨──「回歸聖經」，顯示當時的教會離開聖經，已經愈來愈遙遠，而且愈來愈嚴重了。

改教運動空前勝利，新教（基督教）終於誕生。不幸的是，這卻是混亂的開端。歷史告訴我們，改教運動的先驅馬丁路德與慈運理二人，由於對「聖餐觀」的主張懸殊，彼此無法容納的緣故，終於分道揚鑣，各立宗派，是基督教分裂的首例。

大約經過五百年後的今日，基督教已經分裂成幾千個教派了。耶穌基督不是只有一位，《新舊約全書》不是只有一部嗎？為甚麼會演變成這個局面呢？說穿了，這個道理很簡單，就是神所應許的聖靈早已離開教會了。而聖靈之所以會離開教會，乃因教會所傳揚的信息，並沒有嚴謹地遵照主耶穌所吩咐的一切聖言。

更改「從前一次交付聖徒的真道」（猶3），導致聖靈離開教會；早雨聖靈停降，致使「純正話語的規模」失傳（提後一13）。久而久之，教會離開聖經便愈來愈遙遠，而形成惡性循環，乃是必然的後果。

原始教會的純正福音，是「基督的奧祕」（西四3），也是「神深奧的事」（林前二10）；如果沒有聖靈的啟示，便無法領悟（林前二11；賽廿九11～12；啟五1～5）。

我們現在所領受的聖靈，就是聖經上所說「賜人智慧和啟示的靈」，能賜給我們屬靈的智慧，啟示我們明白許多奧祕的真理，使我們「真知道祂（真知道祂的旨意和聖言）」（弗一17）。主耶穌當日對門徒所應許，「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理……」那句恩言（約十六13），如今已經應驗在我們的身上了。

回顧既往的歲月而令我們時刻想要感謝神的是，我們的老前輩對於經文的分析，以及所作的詮釋，確實使我們受益良多，而為我們今日的信仰奠定了穩固的根基。

但他們所受的教育卻非常低，而且都未曾受過正規的神學訓練；猶如主耶穌當日所選召的門徒，多數是「沒有學問的小民」一般（徒四13）。這簡直是一種奇蹟！為甚麼會這樣呢？只有一個理由，主耶穌開了他們的心竅（路廿四45；詩一一九18），並藉著所賜給他們的聖靈，隨時隨地教導他們（約十四26；約壹二27；賽五十4）。

反觀一般教會，歷史最久的，已經將近五百年了。就人才而言，著名的神學家，代代輩出；從著作來說，則汗牛充棟，足以叫人眼花撩亂。我們並不否認，有些神學家的著作，在了解聖經的事上，對我們是有所幫助的。即使找不到我們所需要的答案，但從他們輕輕帶過一筆的文字中，有時候卻會令我們聯想到相關的問題，這也是一種收穫。

然而，不合乎聖經上的真理之主張，卻也時常出現在他們所寫的書上；尤其重要的基本教義更是錯誤百出，而且錯得很離譜。之所以會這樣，乃因除了憑著屬世的智慧去思考經文之外，再加上遵循學術研究的途徑去探討奧祕的真理。

從早雨聖靈停降到現在，一千幾百年來，這是很不得已的唯一方法，情有可原。推本溯源，今日各教派所堅持的傳統信仰，乃是歷史上各派神學家所造成的錯誤；如今最重要的是「回歸聖經」，這才是一切基督徒都必須努力追求的共同目標。

一般教會由於繼承錯誤的傳統信仰之緣故，對於各種重要的基本教義，往往持守著違反經訓的主張之事實，只要查閱他們所發行的書刊就可以知道了。舉例說，他們多數依據下列的理由，竭力反對基督徒記念安息日：

‧理由之一

他們說，安息日是律法時代的猶太人所守的，與恩典之下的基督徒無關（羅六14）。

我們的答覆：

《羅馬書》第六章14節的全文是：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」

所謂「罪必不能作你們的主」（上句），就是說，罪的律必不能轄我們。「律」就是律法或法律，表示一種管束人的行為之力量；因此，罪的律（羅七21、23），可以解讀為罪的力量。為甚麼罪的律必不能轄制我們呢？下句說，「因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」這就是說，活在律法之下的猶太人，全心全意想靠律法稱義，卻反而因為違背律法而將被定罪，以至於滅亡（約壹三4；羅四15，六23）。

因為律法只叫人知道甚麼是罪（羅三20，七7），也是判罪的依據（羅二12），卻不能幫助人脫離罪的律（羅七14、20～24）。但在恩典之下的基督徒，卻已經在基督裏蒙釋放，而可以脫離罪律的轄制了（羅八1～2，六4～7）。

因此，基督徒所需要的只是下定決心，不要將我們的肢體獻給罪的律作不義的器具；倒要像從死裏復活的人，將我們的肢體作義的器具獻給神。如果這樣，罪的律必不能作我們的主（羅六13～14）。

我們這樣答覆，是依據「羅六14」上下文的關係，來了解它的正意的。請問：「基督徒不在律法之下」的正意既如上述，它與「記念安息日」究竟有甚麼相干呢？

‧理由之二

他們說，基督徒只要切實愛神和愛人，便已經滿足誡命的要求了（太廿二36～40），所以無須記念安息日。

我們的答覆：

我們只要查閱《出埃及記》第二十章1～17節那段經文就知道，從第一誡到第三誡（3～7節），第五誡到第十誡（12～17節），基督徒仍然要遵守。那麼，為甚麼只有第四誡──「當記念安息日，守為聖日」，基督徒卻無須遵守呢？如此解讀聖經，豈不是太牽強嗎？

在新約聖經上，不但找不到基督徒不必遵守誡命的根據；反而再三強調，基督徒是要遵守誡命的。諸如：

主耶穌說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」（太十九16～19）。由此可知，基督徒是否遵守誡命，與他是否能進入永生，有絕對關係。

保羅說：「受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守神的誡命就是了。」（林前七19）。這就是說，割禮預表洗禮（西二11～12），所以只要受洗歸入基督就可以（加三27～29），有沒有受割禮並不重要。不可忽略的是，基督徒必須遵守神的誡命，得神喜悅；「只要」這個連詞，表示唯一需要的，不可缺少的。

《啟示錄》第十四章6～11節記載，約翰在異象中看見了三位天使，並聽見他們所傳揚的信息之後，接著說：「聖徒的忍耐就在此；他們是守神的誡命和耶穌真道的（下句：《呂振中譯本》譯為「那些執守上帝的誡命又堅持信仰耶穌的」）。」（12節）。

這就是說，在世界末日神要施行審判之前，聖徒將為信仰遭受大逼迫；惟有忍耐到底的，必然得救（太廿四13）。而他們所表現的忍耐工夫，就是不畏懼任何逼迫，繼續持守神的誡命，以及對主耶穌的信仰。由此可知，當基督徒遭受大逼迫的時候，除了持守對主耶穌的信仰之外，是否持守神的誡命，也是信心受考驗的項目之一。如果通過了這個考驗，則雖然為主捨命，也是有福的（13節）。

約翰說：「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。」（約壹五3）。可見遵守神的誡命與切實愛神，不但沒有互相牴觸，反而是愛神的具體表現。因此，基督徒必須遵守神的誡命，以顯明他是真誠愛神的聖徒，而不該顧此失彼。至於約翰之所以要說，「祂的誡命不是難守的」，乃因只要靠著那加給我們力量的主，我們便凡事都能作了（腓四13）。

‧理由之三

他們說，基督徒該記念安息日或復活日，都無須爭論；重要的是為主守，日日都是一樣（羅十四5～6）。

我們的答覆：

依據幾處經文的內容（徒十九21，廿1～16；羅十五25～28，十六1、23；林前一14），我們可以推測，保羅在第三次旅行佈道的末期，大約是公元57～58年，留在哥林多工作的三個月中，寫了《羅馬書》。

之前，記念安息日與復活日的問題，在教會裏並沒有發生過爭論；直到第一世紀末，最後一位使徒約翰在世的時候，仍然沒有。誰都知道，保羅為了主張基督徒不必受割禮而受逼迫，聖經上有清楚的記錄（加五2、11，六12）。如果原始教會的聖徒曾為記念安息日與復活日的問題發生過爭論，為甚麼聖經上隻字未提呢？

羅馬教會的聖徒當日所發生的爭論，既然不是安息日與復活日的問題，那麼他們所爭論的，究竟是甚麼日子呢？依據「羅十四2～3、6」那段經文，除了守日問題之外，他們也為食物問題發生了爭論；與「食物」相提並論的「守日」，當然是屬於「節期上的日子」之爭論了。

而《利未記》第十一章所記載，關於食物的禁戒，到了恩典時代便已經解禁了（徒十9～16；羅十四14；提前四3～5）。至於節期的問題，則當主耶穌被釘在十字架上的時候，也已經被成全了（西二14～17）。

需要分辨清楚的是：食物和節期的律例被成全，基督徒不必遵守（西二14～17），並不等於說「不可遵守」；因此，若有人要遵守也無妨，只是多此一舉而已。此事猶如洗禮取代了割禮（西二11～12），基督徒無須受割禮（徒十五1～11），卻不等於說「不可受割禮」一般（徒十六1～3）。

正因如此，所以對於拘守或不在乎「食物」的律例，以及為「守日」而爭論的聖徒，保羅不但不否定他們的堅持，反而教導他們說，吃甚麼或守哪一日，都無關緊要；最重要的是，人人互相尊重，凡事「為主」而做，這樣就好了（羅十四1～6、13～18）。

‧理由之四

他們說，猶太人不准病人在安息日求醫（路十三14），但主耶穌卻常在安息日治病（路六6～11，十三10～13；約九13～16），可見主耶穌已經廢掉安息日了。

我們的答覆：

聖經說，主耶穌在安息日進了會堂，是照祂「平常的規矩」（路四16）。祂既然如此重視，「當記念安息日，守為聖日」這條誡命（出廿8），從來未曾間斷地遵守著，怎麼會廢掉它呢？

有一個安息日，主耶穌到一個法利賽人的首領家裏去吃飯，在他面前有一個患水臌的人。主耶穌問律法師和法利賽人說：「安息日治病，可以不可以？」《欽定版》譯為：「在安息日治病，合乎律法嗎？」（Is it lawful to heal on the sabbathday？）。他們卻不說話。主耶穌就治好他的病，叫他走了。然後，又問他們說：「你們中間誰有驢或牛，在安息日掉在井裏，不立時拉牠上來呢？」他們都因為覺得自相矛盾，而不能回答（路十四1～6）。

這件事讓我們知道，所謂「不可在安息日治病」，乃來自錯誤的傳統觀念（路十三14），在律法上並沒有任何依據。主耶穌之所以要在安息日治病，並不是為了廢掉安息日；而是為了改變猶太人的錯誤觀念，叫他們知道安息日是可以求醫的。否則，如果有人在安息日患了急症，也不能求醫，致使他身心都不得安寧；那麼，為了叫人享受安息而設立的安息日（可二27），豈不是反而叫人得不到安息嗎？若然，神為人設立安息日，究竟有甚麼意義呢？

‧理由之五

他們說，安息日已經被釘在十字架上了，所以基督徒不可因為不守安息日而讓人論斷（西14～16）。

我們的答覆：

那些被釘在十字架上的是「律例」，即律法上的諸多條例（西二14）。否則，基督徒是否不可因為不飲食而讓人論斷；換句話說，基督徒是否無須飲食呢？

所謂「飲食的律例」，就是《利未記》第十一章所記載，凡不潔淨的動物都不可吃的規定；但到了恩典時代，這條律例已經解禁了（徒十9～16；羅十四14；提前四3～5）。「安息日的律例」，則除了幾項禁戒之外（出十六25～29，卅五1～3；民十五32～36），還要獻祭（民廿八9～10）。

現在是恩典時代，基督徒在恩典之下所記念的是「恩典的安息日」，並不是「律法的安息日」。因此，我們今日記念安息日，不可因為未遵照律例上的規定而讓人論斷。這就是說，基督徒必須記念安息日，只是不再被奴僕的軛挾制了（加五1）。

針對這樣的解釋，也許有人會提出質疑：那些被釘在十字架上的律例，除了飲食和安息日之外，還有節期和月朔（西二16）。那麼，基督徒是否也要守節期和月朔，只是無須遵照律例上的規定呢？

答案是否定的。因為節期和月朔，都以「獻祭」為主要活動（民廿八11～廿九全章）；如果刪除了獻祭，節期和月朔便沒有意義了。聖經說，主耶穌是「神的羔羊」，除去世人罪孽的（約一29），而十字架便是祭壇。基督只有一次獻上祂的身體，完成了永遠的贖罪祭，獻祭的律例就被畫下句點了（來十5～18）。基督徒既然無須獻祭，節期和月朔也就與我們毫不相干了。

一般教會除了竭力反對基督徒記念安息日之外，又依據下列幾處經文，堅持基督徒應該記念「主日」，或說「復活日」之信仰立場：

‧依據之一

今日的教會每週所舉開的「主日崇拜聚會」，起源於使徒時代（啟一10）。

我們的答覆：

《啟示錄》第一章10節那段經文，只說「當主日，我被聖靈感動……。」並沒有說，當天有崇拜聚會；甚至連當天是週的哪一天，都沒有說。因此，以「啟一10」為根據，主張每週的第一日，即當今的星期日，基督徒必須參加「主日崇拜聚會」，是不能令人信服的。

《韋茂斯譯本》（R. F. Weymouth）譯為：「在靈裏我發現了我自己現今在主的日子。」（In the spirit I found myself present on the day of the Lord.）這就是說，約翰在異象中進入靈界，預先看見了「在主的日子」，必要快成的事（啟一1）。

顯然，所謂「主日」，並不是週的哪一日，而是舊約聖經上常說的「耶和華的日子」（賽十三6、9；結十三5；珥一15，二1，三14；摩五18；亞十四1），也稱為「耶和華大而可畏之日」（珥二11、31；瑪四5）。這是我們的老前輩黃以利沙長老，對於「啟一10」那段經文所作的詮釋，可以讓我們明白「主日」之正意（請讀者詳閱黃以利沙著《啟示錄的研究》，真耶穌教會台灣書報社發行）。

‧依據之二

「七日的第一日晚上」，主耶穌向門徒顯現（約二十19），具有特別意義。

我們的答覆：

主耶穌復活於七日的第一日，黎明以前（路廿四1～3）。這是至好的信息，所以當晚向門徒顯現，讓他們知道祂已經復活，乃是極其自然的事，並沒有特別意義。

聖經說，「過了八日」，主耶穌又向門徒顯現（約廿26）。可見主的顯現，未必每一次都擇定七日的第一日。如此淺易的道理，值得爭論嗎？

‧依據之三

「七日的第一日，我們聚會擘餅」（徒廿7）。這段經文表示，以記念復活日的聚會取代安息日的崇拜，早在使徒時代就已經開始了。

我們的答覆：

「徒廿7～12」這段經文，隻字未提他們的聚會是為了記念主的復活。因此，單憑「七日的第一日，我們聚會擘餅」一句，就斷定復活日的記念取代了安息日的崇拜，豈不是過於牽強嗎？

使徒時代的擘餅，有「愛餐」（徒二46；猶12）和「聖餐」（林前十一23～25）兩種。從「保羅因為要次日起行」一句看來（7節下句），該次擘餅應該是為了送行而舉行的「愛餐」；如果這樣，則與記念復活日毫無關係。退一步說，若是「聖餐」，也是為了記念主的死（林前十一23～25），怎麼可能用以記念主的復活呢？

‧依據之四

在使徒時代，每逢七日的第一日都有記念聚會；在聚會中，也有特別奉獻（林前十六2）。

我們的答覆：

《哥林多前書》第十六章1～3節那段經文，並沒有說「每逢七日的第一日」，當時的教會有記念聚會；也沒有說，在聚會中有特別奉獻。

「抽出來留著」一句（2節中句），下列幾種譯本的譯文，可以供為參考：

「放在身邊儲藏著」（呂振中譯本）。
「各自存放著」（思高譯本）。
「積存起來」（現代中文譯本）。
「儲藏在自己的家裏」（日本文語體譯本）。
「存放在自己的身邊」（日本口語體譯本）。

依據這些譯本的譯文，我們可以了解，「抽出來留著」的意思是，存放在家裏或身邊；並不是說，每週的第一日，教會有記念聚會，也有特別奉獻。而如此吩咐的用意是，為了收取捐款的方便。所以接著說：「免得我來的時候現湊」（2節下句）。

第一節和第三節很清楚的說，捐獻的目的是幫助耶路撒冷的聖徒；其他的經文，也提到這件事（羅十五25～26；林後八1～4）。由此可知，第二節的「照自己的進項抽出來」，並不是經常性的奉獻，更不是為了記念復活日而設定的特別奉獻。所謂「使徒時代有記念復活日的聚會，當天有特別奉獻」，乃是無稽之談，不足採信。


──下期待續