【發問人：胡弟兄】

哈利路亞，謝長老您好！

感謝神豐富的慈愛，繼續地帶領祂的教會，在真道上不斷地茁壯。

小弟有一個問題，是一位ｘｘ教會的信徒所說，而想請教謝長老的。他從15歲就開始信主，現在四十多歲。在一個偶然的機會，小弟拿本會的《聖靈月刊》給他看。他說，本會的很多教義，他都無法認同，甚至還批評本會傳異端。尤其是對於「本會是唯一得救的教會」之主張，他更不能接受。

他說，各教派都是神的教會，沒有所謂「唯一得救的教會」。就像《啟示錄》二到三章所記載的七個教會一樣，幾乎每一個都有自身的問題，而那些問題都是人為所造成的，但聖靈還是在他們當中運行。《哥林多前書》第十二章四節到卅一節說，每個不同的肢體，都有它的功用。與此同理，現今每個教派也都有他的功用。

他又說，教會裏的帶領人也是人，都會犯錯，所以不能完全依靠教會；不管去哪一個都一樣，最重要的是在乎自己要持守真道。世上沒有真正的完全人，所以在神的眼中也沒有完全的教會，沒有唯一得救的教會。

對他這種看法，謝長老您要如何答覆呢？

願神保守祂所揀選的教會，並願一切榮耀都歸給天上的真神。阿們！

 

【謝長老答覆】

哈利路亞，主內胡弟兄好！

對於來函所提出的三項質疑，我在本刊六月號所答覆的是，「真耶穌教會所傳的是異端嗎？」以及「各教派都是基督裏的肢體嗎？」而這一期所要答覆的則是「真耶穌教會是不是唯一得救的教會？」也就是三項質疑之中的關鍵問題。但願主賜給我們聖靈的亮光，使我們能從聖經上找到正確的答案，藉以再一次扎穩我們的信仰根基，並且作成我們得救的工夫（腓二12）。阿們！


三、真耶穌教會是唯一得救的教會嗎？

那位 教會的朋友說：「各教派都是神的教會，沒有所謂『唯一得救的教會』。就像《啟示錄》二到三章所記載的七個教會一樣，幾乎每一個都有自身的問題，而那些問題都是人為所造成的，但聖靈還是在他們當中運行。」意思是說，當今各教派雖然也各有自身的問題，卻仍然是神的教會，聖靈還是在他們當中運行。因此，並沒有所謂「唯一得救的教會」。

依據早期教會的傳說，羅馬皇帝多米田（Domitian）在位第十四年，約翰被流放於拔摩海島；大約公元96年，尼法（Nerva）在位時，回到以弗所。大約公元94～96年，約翰在拔摩海島上（啟一9），領受了許多啟示。約翰遵從主的吩咐，把他所看見的異象和所聽見的聖言寫下來，便是他著作《啟示錄》的由來（啟一1～2、9～11）。

主耶穌又對約翰說，要把所寫這書卷，寄給以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等，七個教會（啟一10～11）。這些教會被稱為「亞西亞的七個教會」（啟一4），即屬於當時在羅馬帝國統治下的小亞西亞省的教會，多數設立於靠近西海岸一帶。

七個教會之中，除了士每拿和非拉鐵非之外，其他五個教會都受責備，而必須悔改（啟二4～5、14～16、20～21，三1～3、16～19）。雖然如此，主耶穌還是要對他們說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」（啟二7、17、29，三6、13、22）。為的是，盼望他們即時醒悟，切實悔改，免得惹主忿怒。

這些跡象顯示，聖靈確實還是在他們當中運行，正如那位ｘｘ教會的朋友所說的。然而，當時小亞西亞省的七個教會都是神的教會，聖靈始終都在他們當中運行這些事實，卻不等於說當今的各教派也是如此。怎麼說呢？

第一、

使徒時代的眾教會──包括那七個教會，都是聖靈親自建立的教會。所以當時一切相信耶穌基督的聖徒，遲早都會領受神所應許的聖靈為印記的（弗一13）；而能「說方言」，讓別人也可以聽見，便是他們已經受聖靈的憑據（徒十44～47）。職是之故，我們可以肯定，那七個教會都是「屬於基督」的教會（羅八9）。但今日各教派的基督徒，卻多數未曾領受神所應許的聖靈。

第二、

保羅所寫的《哥林多前書》，幾乎全卷各章都在指責哥林多教會的瑕疵。雖然如此，保羅卻說他們是「神的教會」，在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的（林前一2）。惟一的理由是，哥林多教會所信從的基本教義，與當時的眾教會完全相同。所以在神看來，他們都是神的教會，在基督裏的同一個身體（林前十二13）。

與此同理，那七個教會雖然各有自身的問題，但所信從的基本教義卻與當時的眾教會完全符合，所以他們當然也堪稱為神的教會了。然而，今日各教派所堅持的基本教義卻是五花八門，各行其是，致使彼此無法容納；更重要的是，他們所傳的並不是全備的福音，而且沒有按著正意分解（西一25；提後二15）。事實如此，還可算為神的教會嗎？

「世上沒有真正的完全人，所以在神的眼中也沒有完全的教會，沒有唯一得救的教會。」那位ｘｘ教會的朋友這種看法，只說對了一半，而有似是而非之嫌。在神看來，任何人的心思、意念和言行都有瑕疵，所以世上當然沒有完全人，也沒有完全的教會。但這些事實卻不能成為「沒有唯一得救的教會」之理由。為甚麼？

第一、

教會的獨一性，有清楚的聖經根據。

第二、

具備應有之條件的，才是得救的教會。

茲將這些觀點，簡要敘述如下：

1.教會是獨一無二的

教會的獨一性，在聖經上有許多根據。諸如：

教會是神的殿（林前三16～17）、神的家（提前三15）、神的國（路十七21；弗二19）。神只有一位（弗四6；猶24），所以祂的殿、祂的家和國，也只有一個。

教會是基督的身體（弗一23；西一24），也是基督的妻子（啟廿一2、9～10；弗五31～32）。基督只有一位，所以祂的身體只有一個（林前十二12、20；弗四4），祂所愛的妻子也只有一位（歌六8～9）。

主耶穌曾說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。我是葡萄樹，你們是枝子……。」（約十五1、5）。以教會是基督的身體來推論，葡萄樹也可以比喻為教會，枝子則是信徒。枝子再多，仍然是屬於同一棵葡萄樹，所以教會也只有一個。真葡萄樹有生命，假葡萄樹卻沒有生命。而生命是聖靈所賜予的（羅八2；結卅七14），所以有聖靈的教會才堪稱為有生命的真教會。

「我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人了。」（約十16）。這段經文不但告訴我們說，在主耶穌的心目中只有一個教會；並且也預言，一切屬於主的羊，遲早必合而為一的。茲將其大意，簡單說明如下：

我另外有羊：在別處還有屬於主的基督徒。

這圈：圈是羊圈──教會，這圈則是主特別指定，屬於祂的教會。

我必須領他們來：領他們來，是主非達成不可的意願；這個意願遲早必實現，無人能攔阻。

他們也要聽我的聲音：一切屬於主的羊，都必聽從主的聲音（約十27）；反之，不屬於主的羊，則不信從主的話（約十26）。所謂「聽從主的聲音」，就是順從聖靈的感動，信從真理；因為聖靈是主的靈（徒十六6～7），主的話是真理（約八45～46）。

合成一群：在主耶穌的心目中，屬於祂的羊群只有一群，祂特別指定的羊圈也只有一個。因此，一切屬於祂的羊，祂都必須領他們來，使他們合成一群。

歸一個牧人：這個牧人就是主耶穌（約十11），也是聖靈。因為聖靈是主耶穌的靈（林後三17），或稱為基督的靈（羅八9），所以歸一個牧人就是同屬於一位聖靈。原來，主耶穌復活升天之後，取代祂在地上牧養羊群的，便是聖靈（約十四16～18，十六5～7）。

綜括上列的內容，可以讓我們深信，本會就是主特別指定的羊圈，本會的同靈則是屬於主的羊。因為本會不但有聖靈的帶領和教導（羅八14；約壹二27），如同主親自作了我們的牧人；並且在本會也可以聆聽主的聲音，就是來自聖靈所啟示的許多真理（約十六13）。

職是之故，所以自從1917年本會建立於北京以來，經常都有各教派的基督徒──屬於主的羊，來本會虛心查考真理，而且受洗歸屬於本會。神所顯明這種奇妙的作為，讓我們看清楚了「約十16」這項預言，曾經不斷地在本會應驗。因此，我們有充分的理由可以肯定，未來還會繼續應驗，直到主所要揀選的數目添滿為止的（羅十一25）。

2.教會是基督的身體

聖經說，教會是基督的身體（弗一23；西一24）。而教會之所以被稱為基督的身體，乃因具備了不可缺少的三項條件。茲將這些條件，逐項解釋如下：

(1)教會必須有基督的靈

聖經說：「身體沒有靈魂（原文是pneuma，即靈）是死的……。」（雅二26）。這就是說，每一個人都有人的靈；如果沒有人的靈，那個人的身體便是死的。與此同理，教會也必須有基督的靈，才堪稱為基督的身體；如果沒有基督的靈，那個教會就不是基督的身體了。

聖經又說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）。試想：個人若沒有基督的靈，尚且會被斷定為「不是屬基督的」；何況整個教會若沒有基督的靈，豈不是更可以斷定為「不是屬基督的」嗎？

那麼，究竟要有甚麼具體的表現，才會被證實某人有聖靈呢？換句話說，當聖靈降臨在一個人的身上之時，是不是會有甚麼明顯的憑據，可以讓在場的人也看得出來呢？答案是肯定的。

《使徒行傳》第十章44～47節那段經文記載，那些奉割禮與彼得同來哥尼流家裏的信徒，之所以知道聖靈降臨在一切聽道的人身上，乃因聽見他們「說方言」。於是，彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣……。」所謂「與我們一樣」，就是與我們在五旬節受聖靈的經歷一樣，會「說方言」。

後來，彼得上了耶路撒冷，向那些奉割禮的門徒見證這件事的時候，再一次強調，聖靈降臨在他們身上的情形，「正像當初（五旬節那一天）降在我們身上一樣。我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』……。」（徒十一1～4、15～16）。

上列的經文告訴我們說，主耶穌正要升天之時，對門徒所說，「不多幾日，你們要受聖靈的洗」那句話（徒一5），是指著聖靈將在五旬節那一天降臨而說的。而當天聖靈降臨的時候，參加聚會的門徒約有120名，就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來了（徒一14～15，二1～4）。

由於聖經描述，「說起別國的話來」，而且從各國回來耶路撒冷的猶太僑民都聽得懂的緣故，所以今日各教派都認為門徒所說的是「地上各國的語言」。其實眾門徒被聖靈充滿的時候所說的是「舌音」（glOssa），在新約聖經上，多處譯為「方言」（徒十46，十九6；林前十四2、4、5、6、13、14、18、22、23、26、27、39）。

那些猶太僑民之所以聽得懂，乃因神賜給他們「翻方言」的恩賜（林前十二10、30，十四13、26～28），讓他們聽得懂的。這種情形正像今日舉開國際會議的時候，發言人不管操用任何語言，來自各國的代表都聽得懂一樣；原因是，每逢有人發言之時，許多翻譯人員都會分別翻成各國語言，使他們只要套上耳機就可以明白了。

如果不如此解讀五旬節的經歷，而要武斷那些被聖靈充滿的門徒所說的，必定是「地上各國的語言」，那麼，下面兩個問題要怎麼解釋呢？

第一、

被聖靈充滿的門徒，大約120名（徒一14～15，二1～4）；從各國回來的猶太僑民，則操用各種不同的語言（徒二9～11）。試問：如果120人同時操用各種不同的語言，誰聽得懂呢？但聖經卻說，那些猶太僑民都聽得非常清楚，門徒所說的內容是「神的大作為」（徒二11）。為甚麼？

第二、

聖經說，「虔誠的猶太人，從天下各國來」（徒二5）。而聽見門徒「用眾人的鄉談說話，就甚納悶，都驚訝希奇」的（徒二6～7），就是這些虔誠的猶太人。但除了這些虔誠的猶太人之外，卻「還有人譏誚」說，門徒是被新酒灌滿了（徒二13）；「還有人」就是另一群不虔誠的猶太人，因為聽不懂才會譏誚門徒醉酒。試問：如果門徒所說的是「地上各國的語言」，為甚麼必須是虔誠的人才聽得懂，不虔誠的人卻聽不懂呢？

針對那一群譏誚門徒醉酒的人，以及在場的群眾，彼得站起來，高聲說：「你們想這些人是醉了，其實不是醉了；因為時候剛到巳初。」（徒二14～15）。這就是說，現在是早晨九時，我們不可能喝酒，怎麼會醉酒呢？然後，向他們作見證說，《約珥書》所記載，「在末後的日子，我（神）要將我的靈（聖靈）澆灌凡有血氣的；……在那些日子，我（神）要將我的靈（聖靈）澆灌我的僕人和使女，……。」那段預言，已經應驗在我們各人的身上了（徒二16～18；珥二28～29）。

接著，彼得又說，那位被釘死在十字架上的耶穌，「神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」（徒二22～33）。彼得這些見證告訴我們說，主耶穌從死裏復活，並且升天之後，就把神所應許的聖靈澆灌下來了。值得留意的是，聖靈澆灌在人身上的狀態非常明顯，是可以讓人看見並聽見的。依據我們受聖靈的體驗，可以讓人看見的是「身體震動」，可以聽見的則是「說方言」。

主耶穌曾對尼哥底母說：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生（受聖靈）的，也是如此。」（約三8）。風和靈，原文都是"pneuma"，所以主耶穌才用風來象徵聖靈。風吹的時候，我們雖然看不見它，卻可以聽見它的「響聲」。與此同理，我們雖然看不見聖靈，但當聖靈降在人身上的時候，卻可以聽見他「說方言」。

然而，風吹的時候，我們不但可以聽見響聲，同時也可以看見有些東西被風吹動之狀態的。與此同理，當人受聖靈的時候，他不但會「說方言」，可以讓人聽得見；而且身體也會「震動」，可以讓人看得見的。由此可知，主耶穌以風吹的情形來說明聖靈降在人身上的狀態，與彼得的描述「所看見所聽見的，澆灌下來」，是一致的。雖然如此，關於人受聖靈應有的明顯憑據，我們向來特別強調的卻是「說方言」，而不是「身體震動」。為甚麼？

第一、

關於「從聖靈生」，即受聖靈的狀態，主耶穌所強調的是「聽見風的響聲」（約三8），並不是「看見甚麼東西被風吹動」的情形。當我們讀到這段經文的時候，我們便依據我們受聖靈的體驗，把它解讀為聽見「說方言」的聲音了。至於風吹的時候，把某些東西也會被「吹動」解讀為「身體震動」，則是依據我們的體驗，加上「所看見……的，澆灌下來」那段經文（徒二33），所作的詮釋，卻不是主耶穌特別強調的。

第二、

當哥尼流邀請他的親屬和密友聚集在他家裏，正在專心聆聽彼得講道的時候，聖靈竟然降在一切聽道的人身上了。這時候，那些奉割禮和彼得同來的信徒，之所以知道聖靈澆灌在他們身上，乃因聽見他們「說方言」。於是彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣……。」（徒十24、44～47）。所謂「與我們一樣」，就是與我們「當初」（五旬節那一天）所經歷的一樣（徒十一15），會「說方言」。由此可知，關於人受聖靈的憑據，原始教會的眾門徒所特別強調的，也是「說方言」。

第三、

依據本會幾十年來的體驗，當聖靈降在人的身上之時，除了會感動他「說方言」之外，通常連他的身體都會「震動」的。但偶爾也有震動很輕微，甚至完全沒有震動，而只會「說方言」的人。這種情形，我們仍然判斷他已經領受聖靈了。

依據上列的理由，我們認為當聖靈降在人的身上之時，既會感動他「說方言」，而且身體也會「震動」，乃是普遍現象，卻不是絕對的。因此，我們鑑定人有沒有受聖靈的標準是：既會「說方言」，同時身體也會「震動」；或只會「說方言」，身體卻沒有「震動」，都算受了聖靈。如果只有「身體震動」，卻不會「說方言」，我們便認為那不過是「聖靈的感動」而已，並沒有受聖靈。

值得一提的是，一般教會多數依據「林前十二10、30」那段經文主張，「說方言」只是聖靈所運行，「隨己意分給各人」的諸恩賜之一（林前十二11），並不是受聖靈的絕對憑據。其實他們所說，諸恩賜之一的「說方言」，乃是「方言講道」的特殊恩賜，當然不是受聖靈的絕對憑據了。怎麼說呢？

第一、

《哥林多前書》第十四章所記載的「說方言」，有兩種不同的對象，就是神和人。對神說的，是「方言禱告」（2節、14節），目的是「造就自己」（4節），無須翻譯。對人說的，則是「方言講道」，目的是「造就人」，必須限制人數，且要輪流著說，也要有人翻出來（26～28節）。

哥林多教會的信徒之中，有些人得到「方言講道」的恩賜，卻不考慮會眾是否聽得懂，甚至幾個人同時用方言講道，而發生了混亂，致使可能被不信的人誤會他們是癲狂（33節、23節）。因此，為了維持崇拜聚會的正常秩序，保羅才指示他們一些必須遵守的限制（27～28節、33節、40節）；如果是對神說的「方言禱告」，就無須受這些限制了。

第二、

對神說的「方言禱告」，是受聖靈的絕對憑據；禱告的時候會「說方言」，才算已經受聖靈。對人說的「方言講道」，則是聖靈分給各人的諸恩賜之一，並不是受聖靈的絕對憑據。「林前十二10、30」那段經文所提到的「說方言」，便是屬於這一類的特殊恩賜，並不是一切受聖靈的人都能得著的。我們之所以敢如此斷定，乃基於下面三個理由：

‧理由之一

「林前十二8～10」所說的九種恩賜，我在《順道信箱釋疑1》（204～207頁）已經作過詮釋。茲為探討此處的「說方言」之對象而計，再將其內容簡單敘述如下：

7節：「叫人得益處」，表示下列的諸恩賜都是為要造就人，而由聖靈隨己意「分給各人的」（11節）。

8節：智慧的言語和知識的言語，都是說給人聽，藉以造就人的。不然，誰說話是說給自己聽的呢？

9節：信心單純而堅強，能增長人的信心；醫好人的病，能讓人體會神的大能。這兩種恩賜，都能造就人。

10節：行異能，會建立人的信心；作先知講道，叫人明白真理；辨別諸靈，防備信徒不至於受邪靈迷惑；把方言翻出來，讓人聽得懂等。這些恩賜，也都能造就人。

上列8種恩賜，樣樣都能造就人。所以與這些恩賜並列的「說方言」（10節），當然也是可以造就人的。我們都知道，「方言禱告」是為了造就自己（林前十四2、4）；因此，能造就人的方言，便是「方言講道」的特殊恩賜了。這是無可置疑的。

‧理由之二

12節以下所記載的是，以人的身體來比喻教會──基督的身體。我們各人身上的許多肢體，雖然各有不同的功用，卻必須互相幫助，這個身體才能正常的增長。與此同理，得著某種恩賜的信徒，也不要以為自己所得著的恩賜最寶貴，就輕視別人的恩賜；更不該分門別類，各行其是，喪失了在基督裏的一體關係之實質，致使彼此消滅（加五15）。

換句話說，整段經文的重點是：各人的恩賜雖然不同，卻只是在功用上有所分別而已，並沒有價值上的差異。因此，各人必須彼此尊重，發揮各人的恩賜，分工合作，建立基督的身體（弗四16、11～12）。教會全體只要日漸達到這個共識，便得以長大成人，滿有基督長成的身量了（弗四13）。

由此可知，「林前十二8～10」的九種恩賜，確實都是屬於造就人的恩賜；如同我們身上的各肢體，各以不同的功用來彼此相助，藉以叫身體增長一樣（弗四16）。職是之故，我們將諸恩賜之一的「說方言」（10節、30節），解讀為「方言講道」的特殊恩賜，是完全正確的。

‧理由之三

10節和30節的寫法有一個共同點，就是將「翻方言」與「說方言」並列，表示這兩種恩賜都以人為對象，具有相同的性質，所以便舉出來相提並論了。這個道理很簡單，對神說的「方言禱告」，是造就自己（林前十四2、4），無須翻譯；對人說的「方言講道」，則是為要造就人，所以必須翻出來，讓人聽得懂（林前十四12～13、26～28）。

至此已經非常清楚，需要翻譯的「說方言」便是「方言講道」，無須翻譯的「說方言」則是「方言禱告」。因此，「林前十二10、30」所記載，與「翻方言」相提並論的「說方言」，顯然是「方言講道」的特殊恩賜，當然不是受聖靈的絕對憑據啦！如此淺顯的道理，還需要爭辯嗎？


──下期待續