【發問人：Wang弟兄】

謝長老您好！我有一個問題想要請教您。

一個犯了姦淫的信徒，或尚未信主的人，一旦離世，教會為甚麼可以在會堂為他辦喪禮？然而，對於婚前發生性關係的弟兄姊妹，教會卻不准許他們在會堂舉行婚禮。為甚麼有這兩種截然不同的標準呢？是否不讓他們接受祝福？或是把它當作一種懲罰呢？

 

【謝長老答覆】

哈利路亞，Wang弟兄收信平安。

背道的信徒或尚未信主的人，如果離世，教會為甚麼可以在會堂為他辦喪禮呢？

答案是：教會舉辦喪禮，是為喪家，以及他們的親戚、朋友和教會的同靈，並不是為故人；教會有沒有為喪家舉辦喪禮，與故人是否能得救毫無關係。

因此，不管故人生前的信心和行為如何，也不管他是否已經受洗歸主名下，只要遺族是本會的同靈，並且希望教會為他們舉辦喪禮，教會就會為他們舉辦了。

與此類似的問題，我在《順道信箱釋疑》1，169～170頁已經答覆過，請你自己去查閱，這裏不再重複了。

至於婚前發生性關係的弟兄姊妹，教會之所以不准許他們在會堂舉行婚禮，乃因他們已經不聖潔了。下列幾處經文，可以供為參考：

聖經說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可汙穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。」（來十三4）。

在這段經文中，第一句說「婚姻，人人都當尊重」。這就是說，婚姻是男女二人結合，成為一體的關係，所以人人都必須尊重。

第二句之所以說「床也不可汙穢」，乃因男女之間若發生了不正常的性關係，便是沒有尊重婚姻。

第三句說「苟合行淫的人，神必要審判」。「苟合」（pornos）一詞，原文的意思是，淫亂者、行淫者。在新約聖經上出現過10處，其中一處譯為「淫亂的人」，二處譯為「行淫亂的」，五處譯為「淫亂的」，一處譯為「行淫的」，而只有此處譯為「苟合」。

由此可知，此處的「苟合」，在原文上與「淫亂的」是同一個字，《思高譯本》則譯為「淫亂」。至此已經非常清楚，所謂「沒有尊重婚姻」，乃是指著「外遇」而說的。這種淫亂的人，神當然要審判了。

聖經又說：「若有男子遇見沒有許配人的處女，抓住她，與她行淫，被人看見。這男子……就要娶她為妻，終身不可休她。」（申廿二28～29）。

在這段經文中，29節所說「就要娶她為妻」，表示那男子汙辱了那女子之後，應該負起的道義責任；但這並不等於說，那女子因為已經被他玷汙，所以非嫁給他不可。

換句話說，那女子若沒有與他發生性關係的意願，而純屬被強姦，則不但可以拒絕與他成親，而且也可以嫁給別人。值得一提的是：這段經文並未指出，這種個案是屬於淫亂的行為；除非那男子遺棄那女子，再與別人結婚（太十九9）。

依據上列的經文可以了解（來十三4；申廿二28～29），我們的老前輩所教導，婚前發生性關係就是「苟合」，並不合乎聖經的正意。

第一、所謂「苟合」，乃指非夫婦的通姦，即「外遇」（《新編國語日報辭典》，國語日報社出版）。

第二、《希伯來書》第十三章第四節的「苟合」，在原文上與「淫亂的」是同一個字。第三、「申廿二28～29」那種個案尚且不算「苟合」（淫亂），所以婚前的性行為當然也不屬於苟合的性質了。

依據「來十三4」那段經文的精神來了解，「婚前的性關係」也可以視同沒有尊重婚姻的行為。未婚的男女雙方，誰先提出「性關係」的要求，或具有誘惑性的暗示，誰便是沒有尊重婚姻；如果兩相情願，則兩個人都沒有尊重婚姻。「尊重」（timios）一詞，原文的意思是，尊重的、有價值的、寶貴的。在新約聖經上出現過14處，其中五處譯為「寶貴」，六處譯為「寶」石，一處譯為「寶」血。

由此可知，《希伯來書》的作者因為被聖靈感動，認為婚姻極其寶貴，所以說人人都必須尊重。職是之故，婚前的友誼與婚後的關係，必須劃清界線，才合乎基督徒的體統，也是與萬民分別為聖的具體表現（林後六17～18）。

否則，一旦在婚前發生了性關係，彼此玷汙，兩個人的身心便都不聖潔了。試想：一對不聖潔的男女，怎麼可以在聖潔的會堂舉行婚禮呢？這種婚姻會蒙神賜福嗎？

凡有衛生常識的人都知道，「預防勝於治療，增強免疫力更勝於預防。」肉身的保健之道如此，靈命的自衛之道更是如此。

依據這種觀念，與其在婚前發生了性關係，才來討論可否在會堂舉行婚禮，倒不如防患未然，讓每一對準新郎和準新娘都可以心安理得，在聖堂舉行神聖的結婚儀式。然後帶著證婚人和眾同靈的祝福，滿心感謝和喜樂，邁向人生的新的旅程！不是嗎？

如何防患未然呢？就消極方面而言，就是「保持距離，以策安全」；從積極方面來說，則拿著「信德的籐牌」和「聖靈的寶劍」。簡略敘述如下：

在高速公路上，之所以時常發生連環車禍，造成慘重的傷亡，乃因車與車之間往往沒有保持適當的距離之緣故。「保持距離，以策安全」這句警語，就是為了提醒司機小心駕駛，而寫在公共汽車的車屁股的。但效果不彰，悲劇還是一再地重演！原因是，人人都存著僥倖之念。

當長輩看見年輕的弟兄姊妹交往過於親密的時候，大概都會提醒他們說：「保持適當的距離吧！」或說：「不要給魔鬼留地步喔！」然而，年輕人的反應卻是，管太多了吧？或是，我們是那麼下流的嗎？雖然口裏不敢說出來，心裏卻不以為然。問題是，肌膚的接觸，加上甜蜜的交談，真的不會動情嗎？

聖經說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些……管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」而在全副的軍裝之中，第四件的裝備是「信德的籐牌」，第六件則是「聖靈的寶劍」（弗六11～12、16～17）。

「籐牌」的功用是防守自身的安全，「寶劍」則是攻擊仇敵的利器。只有籐牌而沒有寶劍，則能守不能攻；反之，只有寶劍而沒有籐牌，則能攻不能守。惟有兩者齊備，並且勤於操練，進而可攻，退而可守，方能百戰百勝，所向無敵。正如春秋時代的兵法家孫武所說：「善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。知己知彼，百戰不殆。」（《孫子兵法》）。

我們的仇敵魔鬼雖然極其兇猛，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可以吞吃（信心軟弱）的人。但我們只要用「堅固的信心」，便可以抵擋牠了（彼前五8～9）。

亞當之所以不能勝過魔鬼的試探，干犯了神的命令，就是因為沒有拿起「信德的籐牌」來，致使懷疑神的話之絕對性的緣故（創二17，三4；林後一18～19）。亞伯拉罕之所以堪稱為「神的朋友」（雅二23），而且蒙神賜予「大福」（創廿二17），則因他單純地深信神的話，而且絕對聽從使然（羅四17～22；來十一17～19；創廿二16～18）。

勝過魔鬼的試探，藉以防患未然的途徑，除了上述拿著「信德的籐牌」之外，還要舉起「聖靈的寶劍」來。甚麼叫聖靈的寶劍呢？聖經說，「聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗六17）。由此可知，用以攻擊魔鬼的利器是「神的道」，而聖靈的寶劍則是形容神的道之銳利無比而說的。

換句話說，聖靈是神的靈（約壹四13，三24），也是擁有寶劍的主。「聖靈的寶劍」一語，《現代中文譯本》譯為「聖靈所賜的寶劍」；「拿著聖靈的寶劍」的「拿著」，原文的意思是「領受」；主耶穌說，祂是「那有兩刃利劍的」（啟二12）。顯然，所謂「聖靈的寶劍」，乃表示寶劍的所有權者是聖靈──聖靈是主耶穌的靈，我們所拿著的寶劍是向祂領受，或說祂所賜給我們的。

《啟示錄》所記載，「從祂（主耶穌）口中出來一把兩刃的利劍」（一16），或「用我（主耶穌）口中的劍」（二16），或「口中出來的劍」（十九21）等經文都指出，從主耶穌口中出來的劍便是神的道，如同一把兩刃的利劍那麼銳利。正如《希伯來書》的作者所說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快……。」（四12）。

主耶穌禁食40天，受魔鬼的試探，一連三次都得著勝利，使魔鬼知難而退（太四1～3、5～6、8～9、11）。當時主耶穌擊敗魔鬼所用的武器，便是神的道──《申命記》中的三處經文（申八3，六16、13）。《啟示錄》記載，弟兄之所以能勝過那迷惑普天下的撒但，「是因羔羊的血和自己所見證的道（神的道）」（啟十二9～11）。神的道確實有功效，比一切兩刃的劍更快。

主耶穌受魔鬼試探的時候，之所以能即刻引證《申命記》中的經文來擊退魔鬼，乃因他不但非常熟悉聖經，而且也能領悟那些經文之正意的緣故。

當他12歲的時候，他的父母守滿了逾越節的節期，都回去了。但他卻仍然留在耶路撒冷，「在殿裏，坐在教師中間，一面聽，一面問。」（路二41～46）。這種愛慕真道，虛心求問的學習精神，便是主耶穌之所以能熟悉許多經文，而且能領悟其正意的根本原因。

眾所週知，在學習真道的事上，如果單聽道而不發問，則往往一知半解；縱使經常參加聚會，認真聽道，所知還是非常有限，而且極其膚淺。惟有效法主耶穌所留給我們的榜樣，隨時隨地請教我們的前輩，我們才能擴大屬靈知識的層面，並且能更深入的。

但願主內未婚的同靈都明白婚前與婚後的界限，劃清界線，千萬不可越軌，免得玷汙身心，後悔莫及。並願主厚賜恩惠和平安給你們，使你們信心的根愈扎愈深，靈命日益豐盛，凡事榮神益人，以便領受更大更多的福分。阿們！