發 行 : 真耶穌教會台灣總會
類 別 : 教義闡釋
出 版 日 期 : 1966 年 2 月
第十三章 要被聖靈充滿
「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗五18）。醉酒固然能使人快樂，卻是虛浮而暫時，先樂而後苦的；被聖靈充滿也能使人快樂，卻是真實而永久，樂上加樂的。醉酒會使人狂言妄語，招災惹禍，損己害人；被聖靈充滿卻會使人謹慎言語，轉禍為福，利己益人。醉酒更會敗壞人的品性，使人放蕩不羈，身敗名裂；被聖靈充滿卻會造就人的靈性，使人棄惡從善，榮耀主名。醉酒與被聖靈充滿的差別在此。就酒徒而言，酒是他的生命，是他生活上的主宰，所以他非天天酩酊大醉不可；就真信徒而言，聖靈是他的生命，是他生活上的主宰，所以他非天天被聖靈充滿不可。酒徒與真信徒的差別在此。路加福音一章記載，施浸者約翰和他父親撒加利亞都有被聖靈充滿的經歷（15、67），卻與五旬節以後的門徒被聖靈充滿的經歷不同。聖靈所以充滿施浸者約翰，乃為要使他有以利亞的心志能力，行在主的面前，使許多以色列人歸向神（16∼17）；聖靈所以充滿撒迦利亞，乃為要使他說預言，頌讚神施行救恩，在大衛的後裔中興起救主（67∼69）。施浸者約翰是先知（太十一13），撒迦利亞是祭司（路一8），他們被聖靈充滿的經歷，都與舊約時代那些被聖靈感動的聖徒的經歷相同，是間歇性的；五旬節以後，主的門徒被聖靈充滿的經歷，卻屬於聖靈的永住，而不是聖靈的感動，是持續性的（約十四16∼18）。本章所要論述的聖靈充滿，並不是屬於施浸者約翰和他父親撒迦利亞所經歷這類的充滿；我所以提到它，不過是要說明在五旬節前也有這經歷，並說它與五旬節後的經歷不同而已。一般基督徒對被聖靈充滿這問題，普遍有兩種錯誤觀念：一種是認為只要說方言的聲音響亮，身體的震動激烈，便是被聖靈充滿，而不知道有更美好更重要的充滿；另一種是認為能結出聖靈的果子，顯明基督徒的憑據，才是被聖靈充滿，受靈浸說方言不能算做被聖靈充滿。已經受過聖靈的浸，但在靈性上尚做嬰孩的信徒，往往抱著第一種觀念，而不想在凡事上追求長進；一般沒有聖靈的教會的信徒，若在信仰上有些美好的表現，則容易抱著第二種觀念，而不想追求聖靈的浸。如果你對被聖靈充滿這問題的觀點如此，你便不能享受基督裏更豐盛的恩典了。那麼，被聖靈充滿究竟是什麼呢？被聖靈充滿會產生什麼果效呢？我們必須具備那些條件才能一直被聖靈充滿呢？下面我將逐條論述這些問題。
第十三章 要被聖靈充滿
第二節 被聖靈充滿的果效
「說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈。』」（約廿22）。對這段經文，黑崎幸吉在註解書裏說：「升天後的主，為要使門徒完成祂所付託的使命，曾在五旬節，從上頭將聖靈豐盛的澆灌在他們身上；照樣，升天前的主，為要使他們承受其使命，便將聖靈的一部分，以初熟的果子澆灌給他們了。」黑崎氏認為：受靈浸的經歷，是一部分的澆灌；被聖靈充滿的經歷，是更豐盛的澆灌。
我們的答覆是：聖靈只有一位（林前十二4；弗四4），是一個整體。受靈浸的經歷，便是這位聖靈進入我們裏頭與我們同住（約十四16∼17、23），不能憑著物質觀念說它是一部分的澆灌；被聖靈充滿的經歷，也不是聖靈更豐盛的澆灌，是心裏被既受的聖靈充滿著。
聖靈是神的靈，是能力的泉源，被主耶穌稱為「從上頭來的能力」（路廿四49；徒一8）；受聖靈的人，必從新得力，如鷹展翅上騰，來往奔跑卻不困倦（賽四十30）。因此，被聖靈充滿這經歷，可以說是指著「滿有聖靈的能力」而說的（路四1、14）。換句話說，一個恆常被聖靈充滿的人，必始終滿有聖靈的能力。主耶穌說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）。有生命的人，未必過著豐盛的生命的生活；受過靈浸的人，也未必過著被聖靈充滿的生活。一個有豐盛的生命的人，生活上必充滿了生命的活力；一個過著被聖靈充滿的生活的人，必滿有聖靈的能力。主所要賞賜的生命始自靈浸（結卅七14；羅八2；加五25），因為聖靈是主的靈，是生命的根源（徒十六7；約一4）；更豐盛的生命來自聖靈的充滿，因為聖靈能使人心裏的力量剛強起來（弗三16）。因此，被聖靈充滿這經歷，也可以說是得到了「更豐盛的生命」。
一、勝任聖工
「滿有聖靈的能力」，或得到了「更豐盛的生命」，在推行聖工的事上，都是不可缺少的；因為魔鬼是破壞一切聖工的強敵，聖工人員若沒有被聖靈充滿，必難以完成主所付託的使命。
在舊約時代，要建造會幕的匠人，都必須被神的靈充滿，有智慧，有聰明，有知識（出卅一1∼5，卅五30∼35）。在新約時代，要建造靈宮（彼前二4∼5）的工人，也必須被聖靈充滿，有好名聲，智慧充足，大有信心（徒六2∼5）。主耶穌囑咐門徒不要離耶路撒冷，要在城裏等候，直到領受了從上頭來的能力，才可以去為祂做見證的理由，則在此（路廿四49；徒一4∼5、8）。
五旬節以後，福音所以很快的傳遍了猶太全地、撒瑪利亞，及外邦各城邑，乃因主的門徒都被聖靈充滿，大有能力（徒一8，四33，八1∼5、14，廿六20）。這些史蹟，我們可以很容易的由使徒行傳中看出來。諸如：
﹙1﹚ 五旬節以前，彼得雖然向主表示他必與祂共患難，卻因肉體的軟弱而三次不敢認祂（路廿二33、54∼62）。
﹙2﹚ 五旬節以後，他卻由軟弱變成剛強，勇敢為主做見證，而不怕任何逼迫（二1∼4、14∼40，四8∼20）。門徒在逼迫中同心合意的禱告，求主使他們大放膽量，講論祂的道；結果，他們都被聖靈充滿，大有能力，放膽講論神的道（四23∼33）。
﹙3﹚ 司提反被聖靈充滿，大有信心，滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟；他又有為主做見證的能力，以智慧和聖靈說話，使眾人敵擋不住（六5、8∼10）。在飽嘗暴眾的亂石下將離世時，他又被聖靈充滿，看見神的榮耀和救主耶穌；雖然血肉模糊，卻滿心喜樂，求主接收他的靈魂（七54∼59）。
﹙4﹚ 只要被聖靈充滿，連管理飯食的腓利都能行神蹟和大異能，轟動了撒瑪利亞城；又能為基督做美好的見證，被稱為「傳福音的腓利」（六3∼5，八5∼13、29∼40，廿十一8）。
﹙5﹚ 巴拿巴被聖靈充滿，大有信心；於是，許多人歸服了主（十一24）。保羅在帕弗工作時，行法術的以呂馬敵擋他，要叫方伯不信真道。
﹙6﹚ 保羅被聖靈充滿，責備他說，你要瞎眼，暫且不見日光。結果，以呂馬的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裏求人拉著手領他；方伯看見這件神蹟，很希奇主的道，就信了（十三6∼12）。
﹙7﹚ 保羅和巴拿巴在安提阿工作時，雖然遭受猶太人的逼迫，卻因被聖靈充滿而滿心喜樂（十三14、50∼52）等，都是很顯著的例子。
固然一個沒有被聖靈充滿的傳道人，只憑著他的學識和口才，也能講出一篇很動聽的信息，令萬人稱讚；卻沒有生命，不能扎透聽眾的心，感動他們為罪自責，切實悔改，決心終身跟從基督。五旬節那一天，聚集在耶路撒冷守節的猶太人在聽完彼得的證道之後，所以覺得扎心，對彼得和其餘的使徒請教當行的路，而立即受浸歸入基督的名下（徒二37、41），並不因彼得有學識和口才，講章完美，乃因眾門徒都被聖靈充滿（徒二1∼4）。不但彼得沒有學問（徒四13），就是連主耶穌也被眾人公認為「沒有學過」的人（約七15）。但當祂講完了「山上寶訓」之後，眾人卻大大的驚奇；因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士（太七28∼29）。主耶穌所以說話有權柄，乃因恆常被聖靈充滿，心裏滿有聖靈的能力（路四1、14）。「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（林前二1、4∼5）；「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20）。保羅的話，值得深思。
一個沒有被聖靈充滿的人，只憑著他屬世的才智，也能辦理教會的事，一切計畫周到，各部門的組織都有系統，萬事秩序井然；卻難免攙雜許多人意，以人的才智代替聖靈的恩賜，以人的統制代替聖靈的治理，以人的謀算代替聖靈的引導。這算什麼教會呢？不過是一個「變相的政體」而已！
原始教會是完全讓聖靈做王來治理的教會，所以連管理飯食的執事，看來似乎不甚重要的職分，也必須以「被聖靈充滿，大有信心，智慧充足，有好名聲」的人，為揀選的對象（徒六2∼5）。今日一般教會卻多數與此相反：一切注重屬世的形式，強如屬靈的實際；講道偏重學識和口才，強如聖靈的能力；辦事人的有錢有勢，強如被聖靈充滿。如此墮落的教會，除非追求靈浸，被聖靈充滿，必永遠無從重見原始教會的榮耀。
二、戰勝罪的權勢
被聖靈充滿的果效，就大而言是勝任聖工，就小而言是戰勝罪的權勢。前者可增長基督的身體，後者可建立個人的信仰，兩者的重要性可以說不相上下。
保羅是法利賽人，曾在迦瑪列門下，按著他祖宗嚴謹的律法受過薰陶，熱心事奉神（腓三5；徒廿二3）。但他卻慨歎：「我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七15、18、24）。原因是：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。」（羅七14、19∼20）。他又作再進一步的分析說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裏面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅七21∼23）。這是基督徒保羅對法利賽人掃羅的回顧；這回顧是悲哀的，也是感激的。
「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八1∼2）。
信徒一旦與基督聯合，就被宣告無罪，並且永遠脫離罪和死的律了。從前觸犯神的罪案都撤消，得勝的生活由此開始。就撤消罪案而言，乃因藉著重生的浸，他的罪已經歸於基督，基督的義歸於他，而滿足了律法的要求（多三5；林後五21；羅八33∼34，五9，四15）；就得勝的生活而言，乃因藉著聖靈的更新，他已經得到了更豐盛的生命，滿有聖靈的能力，足以戰勝罪的權勢了（多三5；約十10；路四14；約壹五18）。撤消罪案是進入永生的開端，固然重要；得勝的生活是成聖的必需經歷，也甚重要。理由是：「非聖化（成聖），沒有人能看見主。」（呂譯本：來十二14）。
「在基督耶穌裏的」一句，欽定版多加一句說明──〝who walk not after theflesh, but after the Spirit.〞這就是說，那些在基督耶穌裏的，就是不隨從肉體行，卻隨從聖靈行的人。隨從聖靈行，就是讓聖靈做王，也就是被聖靈充滿。換句話說，在基督耶穌裏的人，就是恆常被聖靈充滿的人；不僅藉著水浸和靈浸與基督聯合，而且也在生活上與祂聯合的。有了這種認識之後，我們才能深刻的領悟「若有人在基督裏，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」（林後五17），那段經文的意義；並且在生活上有了恆常被聖靈充滿的經歷，我們才能意識我們確是新造的人，有真理的仁義和聖潔（弗四24），舊事已過，一切都更新了。從此可知，保羅所以能脫離罪和死的律，乃因凡事隨從聖靈而行，過著恆常被聖靈充滿的生活。
由「我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」的罪奴生活，進入「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」的得勝生活。這是何等意外的大改變，多麼令人興奮的大福祉啊！可惜，我們雖然已經受過水浸和靈浸，卻往往仍然停留在羅馬書七章14∼24節所記載那種戰敗的經歷裏，而不能進入羅馬書八章1∼2節所記載那種得勝的生活裏！我們戰敗和保羅的得勝，使我們聯想到亞當的戰敗和基督的得勝：亞當所以戰敗，乃因隨從肉體（創三6）；基督所以得勝，乃因隨從聖靈（路四1∼14）。我們和保羅的差異何嘗不是如此？保羅說：「主就是那靈；主的靈在那裏，那裏就得以自由。」（林後三17）。除非我們過著恆常被聖靈充滿的生活，我們必不能像保羅那樣體驗到基督裏的真自由的福祉！
主耶穌說：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一29∼30）。巴勒斯坦的農夫所用的軛為十字形，左右各繫一頭牛或一匹驢，使牠們並肩同負一軛（參考：申廿二10；林後六14）。我們若要靠自己極其有限的力量負軛，當然不可能，而只有痛苦和絕望；但當我們與基督並肩同負一軛之時，我們的心便得享安息了。因為基督的能力是無限的，況且祂並非不能體恤我們的軟弱（來四15∼16）；所以我們只要效法祂的樣式，盡我們的全力與祂同行，祂就要彌補我們的不足了。不但如此，祂還要加添我們的能力，使我們得以體驗到祂的軛確是容易的，祂的擔子確是輕省的。保羅說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅七24∼25）。靠自己不能戰勝罪律的保羅，只要靠著主耶穌就能脫離了。靠自己所以勝不過罪律，乃因軟弱；靠主所以能得勝，乃因得到了能力。主所應許的福祉，保羅確已體驗到了。我們所以覺得罪律難勝，天父的旨意難行，乃因我們還沒有與主同負一軛，效法祂的樣式，與祂並肩而行。如果我們肯效法保羅，像他效法基督一樣（林前十一1），我們豈不是也能體驗到他所體驗的得勝，並且分享他的福祉嗎？「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了；並且祂的誡命不是難守的。」（約壹五3）。
保羅又說：「祂對我說：『我的恩典夠你用的；因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全』。所以我更喜歡誇口自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。……因為我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（林後十二9∼10）。一般人所喜歡誇口的是他的剛強，幾乎沒有人願意誇口他的軟弱；因為他們認為剛強是榮耀，軟弱是恥辱。但保羅卻喜歡誇口他的軟弱，為的是要領受基督所要賜給他的能力；他認為軟弱不是恥辱，掩飾和不顧，使之一直軟弱下去才是恥辱。軟弱是世人的共同點，凡有血肉之體的人，一個也沒有例外。但屬靈的人和屬肉的人，對它卻有不同的反應：就屬靈的人而言，軟弱對他是有益的，因為它會催逼他去倚靠主耶穌，而成為剛強的前因；就屬肉的人而言，軟弱卻將成為他最美妙的藉口，使他推諉不能戰勝罪律是理所當然的。保羅是法利賽人的典型人物（腓三5），他因隨從肉體而戰敗的經歷，不僅宣佈了律法的無能為力和世人的軟弱，同時也帶領許多人進入了主的救恩裏，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人的身上（羅八3∼4）。大哉，神奇妙的經綸！
「你不可敬拜別神，因為耶和華的名是嫉妒，祂是嫉妒的神。」（日譯文語體：出卅四14）；「我以神的妒愛妒愛你們，把你們許配了一位獨一的丈夫，好把你們做貞潔的童女獻與基督。」（呂譯本：林後十一2）。神是我們的丈夫（賽五十四5；耶三14），我們是祂的妻子（何二19∼20）；丈夫對妻子的愛是嫉妒的愛，絕對不容許第三者介居其中。我們的神是嫉妒的神，如果我們的心偏於邪，失去向祂所存純一清潔的心，與世俗為友，成為淫婦，祂便因嫉妒而憤恨（林後十一2∼3；雅四4∼5）。因為神與世界勢不兩立，一個人不能事奉兩個主，一個妻子不能歸屬兩個丈夫（太六24）；人若愛世界，愛父的心就不在他裏面（約壹二15），而成為名副其實的淫婦了。被聖靈充滿的人，卻能體諒神的心，一生一世專心事奉祂，絕對不貪戀世俗，沾染罪污；正如貞潔的童女，立志從一而終，絕對不移情別戀，見異思遷。
舊約選民是耶和華的軍隊（出十二41），因神的靈進入他們裏頭而復活（結卅七10、14）；這預表新約選民是基督的精兵（提後二3），因領受了靈浸而得生（羅八2；加五25）。與他們爭戰的是天空屬靈氣的惡魔，是看不見的仇敵（弗六12）：牠如同吼叫的獅子，遍地遊行，處處尋找可吞喫的人（彼前五8）；牠又善於利用人的情慾試探人，使人不能做所願意做的（加五17）。但我們若順著聖靈而行（被聖靈充滿），就不致放縱肉體的情慾，而能戰勝罪的權勢了（加五16；羅八13）。約翰說：「凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。我們知道凡從神生，必不犯罪；從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。」（約壹五4、18）。所謂「從神生的」，就是有信心的人，也就是隨從聖靈而行的人；他們必能謹慎自守，滅盡那惡者一切的火箭（弗六16）。反面說，凡是沒有信心，不隨從聖靈而行，卻隨從肉體而行的人，必不能戰勝魔鬼的試探（羅八7）；他們如同撒狄教會，按名是活的，其實是死的，在神面前沒有一樣是完全的（啟三1∼2）。
傳染病菌是我們看不見的仇敵（除非借用顯微鏡去觀察），一旦猖狂，從不留情，實在殘忍可怕；魔鬼也是我們看不見的仇敵（除非我們有屬靈的眼光），但其殘忍可怕的程度，卻比傳染病菌尤甚。前者的侵襲，不過是傷害人體的健康，或搶奪肉身的生命而已；後者卻不僅能毀滅人的前途，且能使人的靈魂永遠滅亡。保羅說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）；「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」（腓二12）；「也不可給魔鬼留地步。」（弗四27）。這就是使我們看出，被聖靈充滿的人，必與罪惡不共戴天，對於魔鬼的試探必特別敏感，隨時隨地小心提防；正如醫生視傳染病菌為威脅人類健康的大敵，對其猖狂必比常人更敏感，更懂得戒懼，隨時隨地設法及早預防。反面說，沒有被聖靈充滿的人，必與世俗為友，對於魔鬼的試探必遲鈍而不知儆醒防備，縱使有過犯也不知自責和悔改，以致滅亡；正如缺乏衛生常識的人，不僅不知病菌之可怕而忽略預防，就是被感染了，也不想早期治療，以致禍己禍人。
預防勝於治療，上智的人必重視病前的預防，從不疏忽；下愚的人卻有病也不甚介意，一再耽誤治療時間。對於傳染病的預防方法，目前常見的是注射疫苗，使接種者有免疫性，足以抵抗病菌的襲擊，而不致受害。主耶穌教訓我們禱告：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」（太六13）。深文理譯本作「勿導入試，拯我出惡。」呂譯本作「領我們不進入試誘；要援救我們脫離那邪惡者。」欽定版作「並且不要領我們進入試誘，卻救我們脫離邪惡。」〝And lead us not into temptation, but deliver us from evil.〞試探是免不了的，我們的主尚且受過魔鬼的試探（來四15），我們怎能倖免呢？國語和合譯本作「不叫我們遇見試探」，顯然是誤譯。在受試探時，只要能得勝，不至被捲入其漩渦中，試探何足懼？就如只要預防得法，有了免疫性，能抵抗病菌的襲擊，病菌並不是可怕的一樣。主耶穌在曠野受魔鬼試探時所以能得勝，乃因被聖靈充滿，滿有聖靈的能力（路四1、14）。第一次祂回答魔鬼說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」第二次祂說：「經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」第三次祂說：「經上說：『不可試探主你的神。』」魔鬼用完了各樣的試探，無論如何也勝不過主耶穌，就暫時離開祂（路四3∼13）。由主耶穌回答魔鬼的話使我們看出，祂的生活態度是以神為中心，萬事讓神居首位的；這是被聖靈充滿的生活表現，也是戰勝惡者的試探的秘訣（雅四7）。
在分離的禱告中，主耶穌曾為門徒祈求天父說：「我不求?叫他們離開世界，只求?保守他們脫離那惡者。」（約十七15）。離開世界是消極的，也是不可能的；脫離惡者是積極的，也是必須做到的。我們的主並不希望我們離開世界，只願我們能脫離那惡者；既然如此，我們便不能倖免受試探的事了。但我們若效法主耶穌所留給我們的榜樣，過著恆常被聖靈充滿的生活，萬事讓神居首位，隨從聖靈而行，就能得勝有餘了。「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五25）。
三、結出聖靈的果子
戰勝罪的權勢是保守的，消極的；結出聖靈的果子是進取的，積極的。我們是世上的光（太五14），不僅需要在消極方面能保守聖潔，不沾染罪污；而且也需要在積極方面能結出聖靈的果子，榮神益人（太五16；林前十33）。因為光靠消極的抵拒罪惡，是不能令人完全得勝的；只有心中存著真理和崇高的品性，才能遠遠的驅逐那惡者（參考：太十二43∼45）。這種情形，正如在戰場上要爭取最大的勝利，不僅需要消極的退守，而且也需要積極的進攻一樣。被聖靈充滿，正可同時滿足我們這兩種需求：第一、在消極方面，它能使我們戰勝罪的權勢；第二、在積極方面，它能使我們結出聖靈的果子。因此，我們非被聖靈充滿不可。
「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都能結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊！我們不是奉
的名傳道，奉的名趕鬼，奉的名行許多異能麼？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太七16∼18、22∼23）。
主耶穌這段山上寶訓，可以使我們領悟到許多寶貴的啟示：
第一、羊有羊的性情和生活，狼有狼的性情和生活；披著羊皮的狼，在行動上是不能時常像羊的（太七15）。他們的風度或許像君子，談吐很溫雅；或許主張基督的博愛精神，熱心於社會服務；或許有敬虔的外貌，似乎很有信心。但他們必經不起時間的考驗，遲早必原形畢露。
第二、果樹的好壞，由外表看來是沒有多大分別的；但憑著它所結出的果子，卻能判斷它是屬於那一種。有屬靈的恩賜的人，未必有聖靈的果子（林前一4∼7，三1∼3；參考：林前十三1∼3）；主耶穌對真假信徒的判斷，是憑著他所結出的果子，並不是憑著他所領受的恩賜。
第三、屬靈的恩賜是聖靈隨著自己的意思分給各人的（林前十二11），聖靈的果子卻是一切信徒都非結出不可的（約十五16）。理由是：果子比恩賜更重要，有奉主的名傳道，或奉主的名醫病趕鬼的恩賜的人，其名未必被記錄在天上（路十17∼20）；聖靈所以分配這些恩賜給我們，不過是為要建立基督的身體而已（林前十二18；弗四11∼12、16），不是要做得救的保障。
第四、稱呼耶穌為「主啊，主啊」的人，在生活上未必都能與主聯合；因為在口頭上稱呼耶穌為主，與有主居住在心裏是迥然不同的（弗三17）。主耶穌說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」（路六46）。這是值得我們再三猛省的警句。
第五、壞樹所以要結出壞果子，並非因它不願意結出好果子，乃是不可能（羅七18、21）；正如好樹所以不結出壞果子，也是因為它不可能如此。主耶穌說：「善人從他心裏所存的善，就發出善來；惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來。」（太十二35）。生命若不同，生活自然不同。
第六、主耶穌對他們所說的是「我『從來』不認識你們，」不是說「我『今天』不認識你們」。可見他們不僅始終行惡，而且始終不肯悔改。一個立志遵行天父旨意的人，並不是一朝一夕就能成功的；一個習慣行惡的人，也不是由善人而忽然變成惡人的。主耶穌說：「到我這裏來的，我總不丟棄他。」（約六37）。除非我們遠離祂，不遵行天父的旨意，祂必不丟棄我們。
第七、主耶穌是真葡萄樹，天父是栽培的人，我們是枝子。主耶穌所以揀選了我們，乃為要分派我們去結果子，叫我們的果子常存。我們若多結果子，天父就因此得榮耀；若不結果子，天父就剪去（約十五1、5、16、8、2）。
得救與行為有關，也就是與結果子有關。這並不是說我們要漠視十字架的救恩，高舉我們自己的善功；也不是說我們要推翻「因信稱義」的信條，把歷史倒轉到律法時代去。但我們卻必須明白：真實的信心必不能與行為脫節（雅二26），它是有充分的力量可以生發仁愛的信心（加五6）；一個確實在恩典之下的人必不再犯罪，是能將肢體獻給義做奴僕，以至於成聖的（羅六15∼19）。有一次，當門徒正在希奇主耶穌的教訓，說：「這樣，誰能得救呢？」之時，主耶穌便看著他們說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」（太十九23∼26）。這就是說，我們要靠自己的力量得救當然不可能，但若靠神的幫助是沒有問題的。得救既然與結果子有關，我們便可以說，我們要靠自己的力量結果子當然不可能，但若靠神的幫助便沒有困難了。
主耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。」（約十五5）。「在主裏面」一句，依照欽定版羅馬書八章1節的說明，就是「不隨從肉體行，卻隨從聖靈行的人」；也就是凡事讓神居首位，過著恆常被聖靈充滿的生活的人。其必然的果效就是：「這人就多結果子」。因為聖靈被主稱為「從上頭來的能力」（路廿四49），必能更新我們，使我們的生命更豐盛（多三5；約十10）。反面說，我們若離開主，也就是沒有過著被聖靈充滿的生活，我們就不能做什麼了。保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四13）。但願保羅的信心成為我們的信心，更願他的經歷成為我們的經歷。
「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；這樣的事，沒有律法禁止。」（加五22∼23）。
此處的「果子」一詞，希臘原文〝karpos〞，是一個單數字；英譯本作〝fruit〞，也是一個單數字。因為聖靈只有一位（林前十二4；弗四4），祂所結出的果子是一個完整的體系；如彼得後書一章5∼7節所提到的「恩惠的連環」，少了一樣就會毀壞整個的連環。顯然的，保羅並不是說一個被聖靈充滿的人必結出九種果子，乃是說一種果子有九樣可愛的形態。這些形態，我可以分成下列三組來敘述：
1.仁愛．喜樂．和平
這一組表示基督徒最根本的特性。以房屋的構造來說，仁愛是根基，喜樂是上層，和平是屋頂；由下而上，層層緊密聯繫，安危得失相關。
「仁愛」一詞，希臘原文作〝agape〞，與哥林多前書十三章的「愛」同字；是出於神的愛，或重生後的人從信仰所發出來的愛。在聖靈所結出的果子的九樣形態中，仁愛居首位；這表示其他諸形態，都與仁愛有很密切的關係。
愛神和愛人，是律法和先知一切道理的總綱（太廿二37∼40；提前一5）。就十誡而言，愛神的人，必不干犯前四誡；愛人的，必不干犯後六誡。愛神和愛人，如形影相隨：愛神的人，必愛人；愛人的，必愛神（約壹四20）。愛是聯絡全德的：它好像一件極其華美的外衣，使其他的內衣因它而聯絡終得更合適；又好像一條帶子紮在衣服上，將衣服維繫得更緊密了（日譯本、呂譯本：西三14）。愛是基督徒的標幟（約十三35），是出死入生的憑據（約壹三14），也是向審判誇勝的（雅二13；約壹四17∼18）。所以愛就完全了律法（羅十三10）。
愛的最高境界是愛仇敵，體貼仇敵的無知（太五44；路廿三34）。神就是愛（約壹四8），神的愛便是這種最高超的愛：不僅愛好人，也愛歹人（太五45）；不僅愛義人，也愛罪人（徒十35；羅五6∼8）。保羅說：「所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏。」（羅五5）。所以一個恆常被聖靈充滿的人，必在生活上流露出神這種最高超的愛來；司提反臨終時為逼迫者禱告，求主赦免他們的罪（徒七55、60），是最好的例證。
「喜樂」一詞，希伯來文作〝simhah〞，原意為「光照」，是一種象徵性的表達法；因為一個喜樂的人，他的內心和表情都是光明的，沒有陰影的。希臘原文作〝chara〞。
所羅門王最榮顯的時候，凡是眼所求，心所樂的，沒有禁止不享受的（傳二10）；他這種享受，真是前無古人，後無來者。但在年老的時候，他卻慨歎：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。」（傳五10）。如此，憑著一生豐富的經歷和深刻的思考，他終於一語道破物質享受的快樂是虛幻的，短暫的；就如雅各井的水，喝下去以後，仍然會再渴的（約四13）。由聖靈而來的喜樂卻是真實的，永恆的（羅十四17；約十五11）；它是活水的泉源，湧之不涸，取之不竭（約四14，七37∼39）。
喜樂是我們的力量（尼八10），真實的喜樂並不受環境的影響，縱使在患難中也是歡歡喜喜的（羅五3；帖前一6）。喜樂油象徵聖靈（來一9），一個被聖靈充滿的人，心裏必恆常洋溢著這種患難中的喜樂，任何事物都不能令他懊喪。諸如：
（1） 門徒雖然屢為福音受逼迫，卻因算是配為主的名受辱而滿心喜樂（徒五40∼41，十三50∼52）。
（2） 保羅被囚禁在獄中之時，仍有滿足的喜樂，大聲禱告唱詩讚美神，視監獄如天堂（徒十六25；腓一17∼18）等，都是被聖靈充滿的果效。
神人摩西曾祈求神說：「求?照著𣿫使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」（詩九十15）。只要心裏有真實的喜樂，患難何足懼？
「和平」一詞，希伯來文作〝shalom〞，指「脫去煩擾」的狀態，如國家沒有戰事，或如心靈上的恬靜；呂譯本註明「或譯寧靜」，正是希伯來文所要表達的原意。希臘原文作〝eirene〞。基督的名，被稱為「和平的君」（賽九6）：祂所傳揚的福音，是「和平的福音」（徒十36；弗二17）；祂的使命，是成就神人之間，以及人與人之間的和睦（弗二13∼19）。聖靈是基督的靈（羅八9），祂所賜給我們的是合一的心，為要使我們得以用和平彼此聯絡（弗四3；結十一19）；沒有種族的歧視，沒有階級的差別，沒有男女的尊卑，都在基督裏成為一個身體了（林前十二12∼13；加三27∼28）。所以一個被聖靈充滿的人，必能與眾人和平相處，不可能發生分爭結黨的事端。
「和平」一詞，也可以譯為「平安」，因為在原文上，和平與平安是同一個字；猶太人一向慣用它來祝福人。和平與平安，有極其密切的關係：和平的人，既不會埋怨神，也不會與人計較；因此，他的心靈永遠是平安的，寧靜的。主耶穌所要賜給門徒的平安，最寶貴的是患難中的平安，是心靈上的寧靜（約十六33）；應許的保惠師一旦降臨，他們就要體驗到這種出人意外的平安了（約十四26∼27；腓四7）。諸如：
﹙1﹚ 司提反臨終時，曾求主耶穌接收他的靈魂，並求祂赦免迫害者的罪過（徒七55、59∼60）。
﹙2﹚ 希律企圖殺害彼得的前夜，彼得被囚禁在戒備森嚴的內監，竟能若無其事的安眠（徒十二1∼6）。
﹙3﹚ 保羅和眾囚犯在海上蒙難時，眾人都心驚膽戰，形色倉惶，他卻格外鎮靜，安慰他們（徒廿七18∼25）等，都是被聖靈充滿的果效。
2.忍耐．恩慈．良善．信實．溫柔
這一組是對他人的愛心的流露。一個有仁愛的人，對他人的傷害，必能忍受；不但忍受，還能對他顯出好意；不但顯出好意，還能更進一步對他行善。一個有仁愛的人，待人必忠誠，從不失信；言語與態度必帶和氣，從不發怒。
「忍耐」一詞，希伯來文作〝erehk 'appayim〞，直譯為「長呼吸」，因為急促的呼吸表示發怒；在舊約聖經上，這個字常用以描寫神不易發怒的心（出卅四6；尼九17；詩八十六15；珥二13；拿四2；鴻一3）。希臘原文作〝makrothuemia〞，意思是「性情的遲緩」，是「長遠」（makro）和「緩和」（thuemia）的聯合字；在新約聖經上，這個字常用以描寫神恆忍罪人，沒有急遽降罰與他們（羅二4，九22；彼後三9）。國語和合譯本作「忍耐」，已經喪失了原意上的時間性，是一件憾事；因為在希臘原文上，單說「忍耐」之時，有另一個字，是〝hupomene〞。他處作「恆久忍耐」（林前十三4），或「長久忍耐」（彼後三15），或縮譯為「恆忍」（林後六6），正是原文所要表達的意思。欽定版作「恆忍」（longsuffering）；呂譯本也是如此。這個字也有「寬容」的含意，國語和合譯本多處作「寬容」（太十八26、29；西一11；提後三10；彼後三9）；一處作「容忍」（彼前三20）。
綜合上述原文和譯文的意思，我們可以說此處的「忍耐」就是不輕易發怒，就是寬容。我們的神是不輕易發怒的神，曾設立耶穌做挽回祭，用忍耐的心寬容我們先時所犯的罪（羅三25）。忍耐的最高境界是忍受因行善而來的苦楚，正如主耶穌所留給我們的榜樣（彼前二19∼24）；是沒有限度的寬容，正如神所施與我們的恩赦（太十八21∼33）。很多時候，我們的弟兄不了解我們，為了他們不明白的事實責備我們，甚至辱罵我們；很多時候，我們的仇敵找機會非議我們，欺侮我們，甚至迫害我們。但我們若被聖靈充滿，對弟兄的誤會就必能寬容，對仇敵的侵害也必能忍受，而得以止息無謂的分爭了（箴十五18）。
「恩慈」一詞，希臘原文作〝chrestotes〞，意思是「親切」、「情分」，或「常做益人的事」；呂譯本一律作「慈惠」（羅二4，十二22；林前十三4；林後六6；加五22；弗二7，四32；西12；多三4）；欽定版多處作〝kindness〞（林前十三4；林後六6；弗二7，四32；西三12；多三4），是「親切」、「仁慈」、「好意」。同一個字在羅馬書三章12節那裏，國語和合譯本作「善」；呂譯本也作「慈惠」，與他處譯文無異。
恩慈是對鄰舍所表現的厚道：即基於體貼的心，用適當的方法幫助鄰舍，使他獲益，以滿足他的需求。所謂「鄰舍」，就是每一個需要我們幫助的人；他們是卑微、軟弱、痛苦的人（路十27∼37）。「與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭」（羅十二15），是恩慈的心腸；「叫鄰舍喜悅，使他得益處」（羅十五1∼3），是恩慈的行為。
忍耐和恩慈，是征服仇敵至善至強的武器：忍耐可以緩和暴躁的氣氛，止息分爭；恩慈可以感動惡人的心，化敵為友。有仁愛的人，不僅能忍受他人的傷害，也必能以恩慈對待他（林前十三4）；對於一切敵人，這是最好的報復手段（羅十二20）。
忍耐和恩慈，都是神的聖德（出卅四6；羅二4）：祂不但沒有按我們的罪過懲罰我們，且在耶穌基督裏向我們施與恩慈；父親怎樣憐恤他的兒女，祂也照樣憐恤我們，為我們捨棄祂的獨生子（詩一○三8∼13；弗二7；約三16）。被聖靈充滿的人，除了忍耐之外，也必有恩慈的美德。
「良善」一詞，希伯來文作〝tobh〞，在舊約聖經上，這個字屢與「慈悲」或「恩惠」的意思相同（出十八9；詩廿三6；耶卅一14；何三5）。希臘原文作〝agathosyne〞，意思是「善」，或「善德」（羅十五14；弗五9；帖後一11）。恩慈有時只是一種心腸或態度，未必用行動來表示；良善卻是積極的行善，可以說比恩慈更進一步。
我們往往抱著一種錯誤觀念，認為主的福音是「救靈不救肉」，而忽略了救肉的問題；固然救靈比救肉更重要，但這卻不能成為無需救肉的藉口。我們必須明白，熱心為善，在好事上富足，是一切基督徒應有的美德（羅十二9；帖前五15；提前六18；多二14）。多加廣行善事，多施賙濟，為眾信徒所稱讚和愛戴（徒九36∼39），在教會歷史上確是一個難得的模範信徒。
有仁愛的人，不僅以窮乏的弟兄為他行善的對象，從不塞住憐恤的心（約壹三17）；而且也必善待他的仇敵，正如天父恩待那忘恩的和作惡的人一般（路六35）。他知道，給仇敵喫喝，好像把炭火堆在他的頭上（羅十二20），是感動他的心，催逼他悔改的最有效方法；他也知道，行善不可喪志，若不灰心，到了時候就要收成（加六9∼10）。
保羅說，當他還沒有重生以前，在他的肉體之中並沒有良善，以致立志為善由得他，只是行出來卻由不得他（羅七18）；但在歸屬基督，隨從聖靈而行之後，他的經歷卻完全不同了（羅八1∼4）。因為良善是屬於神的聖德，除了神和領受神的生命的人之外，再也沒有良善的（可十17∼18）。
「信實」一詞，希伯來文作〝emun〞，見於申命記卅二章20節，國語和合譯本作「誠實」；或作〝emunah〞，見於哈巴谷書二章四節，國語和合譯本作「信」。在舊約聖經上，我們只能發現這兩處。希臘原文作〝pistis〞，含「信心」、「信實」、「忠信」、「忠實」、「忠誠」等意思；在新約聖經上，共見二百三十多處，除了幾處指「信實」（太廿三23；加五22），及「忠誠」（多二10）之外，其餘幾乎都指「信心」。
這個字在原文上有「堅持」的意思：就信心而言，它指永遠不動搖，越來越堅固的信心（羅四19∼22；西一23）；就信實而言，它指恆守諾言，歷久彌堅的品德（申七9；羅三3∼4）。
「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。」（賽四十二3）一句，預言主耶穌對待罪人的態度，表示祂相信和盼望他們能悔改。愛是凡事相信，凡事盼望（林前十三7）：有仁愛的人，必重視人性中的一絲善良，處處善解人，而不隨便懷疑人和論斷人；縱使對一個偶然被過犯所勝的人，他也相信和盼望他能回頭的（加六1∼2）。
我們的神是守約施慈愛的神，我們縱然因軟弱而失信，祂仍是可信的；因為祂不能背乎祂自己，人的不信並不能廢掉祂的信（提後二13；羅三3∼4；林後一18∼22）。有仁愛的人，必具有神的信實的美德，為人誠實可靠，絕對不食言；縱使被不信的人猜疑，或發覺若履行諾言必吃虧，也不至爽約的。
「溫柔」一詞，希伯來文作〝anaw〞，意思是「貧窮」（伯廿四4；詩九12、18；摩八4），或「謙卑」（詩廿二26；箴三34；賽十一4；番二3）；以賽亞書六十一章1節中「謙卑的人」一句，國語和合譯本細體字註明「或作貧窮的人」，表示〝anaw〞可作「貧窮」解，也可作「謙卑」解。希臘原文作〝praotes〞，意思是「溫柔」（林前四21；加五23；弗四2；西三12；多三2）。
溫柔並不是懦弱無能的表現，也不是隨隨便便沒有骨氣的消極態度；溫柔的人往往具有堅韌的的性格，是能自制的勇士（箴十六32）。主耶穌和摩西都極其溫柔（太十一29；民十二3），對一切凌辱都能容忍到底（彼前二23；來十一26），始終不發怒；但為了維護真理，卻嚴厲的抵擋罪惡（約二13∼16；出卅二19∼21），絕對不讓步。
溫柔的人有福了！因為：﹙1﹚他們必承受地土（太五5）；﹙2﹚他們必得享基督裏的安息（太十一29）；﹙3﹚他們必接受福音（賽六十一1），且必持守所栽種的道（雅一21）；﹙4﹚神必賜恩給他們（箴三34），引領他們（詩廿五9）；﹙5﹚且必扶持他們（詩一四七6），拯救他們（詩七十六9）。
有仁愛的人，必有溫柔的品性（林前十三5、7）：對抵擋真道的人，能用柔和的話勸戒他們，催逼他們悔改，脫離魔鬼的網羅（提後二25∼26）；對偶然被過犯所勝的弟兄，能用柔和的心，把他挽回過來，而完全了基督的律法（加六1∼2）。
溫柔是基督徒應有的品性（加五23；弗四2；西三12；提前六11；多三2∼3），它在神面前是極其寶貴的（彼前三4）。
3.節制
這是聖靈所結出的果子的九樣形態中的最後一樣形態。忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔是對他人的愛心的流露，節制是愛自己的表現；愛他人固然重要，愛自己也甚重要，因為兩者都是愛神的表現。我們所以要愛自己，乃因我們的身子就是聖靈的殿，我們不是自己的人，是主耶穌用重價買來的（林前六19∼20）。因此，愛神的人，必愛自己，凡事節制；不愛神的人，必不愛自己，一味放縱。
「節制」一詞，希臘原文作〝enkrateia〞，意思是「自治」、「自制」、「管制」；欽定版作〝temperance〞（徒廿四25；加五23；彼後一6），意思是「節制」、「自制」、「中庸」；日譯本作「節制」（徒廿四25；彼後一6），或「自制」（提前三2、11；多二2）。在原文上，這個字是來自「能力」（kratos），加上介詞「在內」（en）。因為節制是在聖靈領導下的意志力，有這種能力才能「約束自己」（self control），得勝身心的惡習。提摩太後書三章3節的「不能自約」一句，在原文上的意思是「沒有能力」（akrates）；呂譯本作「不能節制」。因此，被聖靈充滿，滿有聖靈的能力的人，必能節制。
節制是抑制自己的慾望：哥林多前書七章9節的「自己禁止不住」一句，呂譯本作「不能自制」；提摩太前書三章11節的「有節制」一句，呂譯本作「能戒酒」。節制也是抑制自己的情感：創世記四十三章31節的「勉強隱忍」一句，日譯本作「自制」，是抑制愛弟之情的激動（30）；哈曼雖然滿心惱怒末底改，卻「暫且忍耐」回家（斯五9∼10），是抑制憤怒的情緒。
「節制」二字，依據辭源的註釋是：「指揮管轄」之意；軍律嚴整者，稱曰「節制之師」可見節制的生活，便是紀律化的生活。主耶穌在凡事上體貼天父的意思，寧願飲盡苦杯，不願體貼自己的軟弱（太十六23，廿六39），是節制的生活表現；保羅攻克己身，叫身服我，以自己的思想和言行為義的奴僕（林前九27；參考：羅六17∼20），也是節制的生活表現。
耶穌基督的道是「節制之道」（徒廿四24∼25），節制是基督徒應當勵行的生活原則：凡較力爭勝的，諸事都有節制，而不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕（林前九24∼25），豈可沒有節制？固然我們蒙召是要得自由的，但這自由卻是有節制的自由，不是要給我們當做放縱情慾的機會（加五13；林前十23）。
仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制是聖靈所結出來的果子的九樣形態，也是基督的品德。因此，只有被聖靈充滿，凡事隨從聖靈而行的人，也就是在生命上與基督一致的人，才能有這些品德（約十五5；林前十二12∼13）。
保羅說：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五25）。但願我們不僅以領受靈浸得生命為滿足，而能更進一步的渴慕被聖靈充滿，靠聖靈行事──竭力多做聖工，戰勝罪的權勢，結出聖靈的果子，將榮耀歸與天父（林前十五58；羅八13；約十五8；太五16）。
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