按照舊約聖經記載，耶和華是神，除祂以外不可有別的神（出二十3；申六4；亞十四9）。
然而在新約聖經中，另外又介紹一位神──耶穌。那麼，神是否有兩位？或三位一體的神？我們的答案是否定的，耶穌就是舊約的耶和華。聖子（約一1、14、18；西一15；提前三16）和聖靈（約十四16-23，十五26）是，人未曾看見，也是不能看見的獨一真神的顯現（提前一17，六16；約壹三2，四12）。但這顯現，不是神全部的顯現，乃是祂的靈的一部分的顯現。主說：「父是比我大」（約十四28），及祂被稱為神的兒子，就是這原故。然而，父、子、聖靈在靈裡是合一的（約十30、38，十四11，十七21-22）。
神是靈（約十四24；林後三17），聖子是神的靈的一部分藉著童女馬利亞懷孕成為肉身的（太一18、20；路一35）。聖靈是神的靈的極少部分分賜給人（民十一17、25；徒二3）而顯現的（林前十二7）。哥林多前書第十四章32節的「先知」和「靈」，原文都是複數。啟示錄第一章4節的「七靈」是指聖靈，也是複數。換言之，聖子和聖靈是父的靈的分開顯現（約十六28）。因而，我們所謂獨一神論，可謂是獨一靈論（林前十二11；弗四4）。
一般教派所主張的三位一體論，等於主張有三位神的並存。這是不合乎聖經的見：神只有一位。茲根據聖經來證明耶穌就是舊約的耶和華。
註：聖靈只有一個，而能分開顯現，可以從降在摩西身上的靈，能分賜給七十個長老的事來證明。
茲記述民數記第十一章17節和20節的英文聖經的翻譯供參考。“and I will take some of the spirit which is upon you, and put it upon them.”“and take some of the spirit that was upon him and put it upon the seventy elders.”

一、耶穌是神

主耶穌被稱為神（約一1、14，二十28；羅九5；提前三16；來一8-9；太一22-23；賽七14，九6）。

二、耶穌是主

舊約稱呼耶和華為主，新約稱呼耶穌為主。而且不是有兩位主。舊約的耶和華，就是新約的耶穌。在約珥書第二章28節至32節，說：「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救」，彼得以耶和華為耶穌（徒二21）。保羅也是如此解釋（羅十13）。在以賽亞書第四十章3節的關於施洗約翰的預言中的耶和華，新約聖經都當作耶穌解釋（太三3；可一1-8；路三4-6；約一19-28）。在以賽亞書第八章12節至14節中的「尊萬軍之耶和華為聖」，彼得引用這經文而改為「尊主基督為聖」（彼前三14-15）。

三、耶穌是王

在舊約聖經稱呼耶和華為「萬神之神，萬王之王」（申十17；詩一三六2-3）。「萬主之主」是「萬王之王」的意思（提前六14-16）。但在新約聖經稱呼基督為「世上君王元首」（啟一5），和「萬主之主，萬王之王」（啟十七14，十九11-16）。若耶和華與耶穌是兩位神，將來在天上將有兩位王，這是不可能的事。因同時有兩位「萬主之主，萬王之王」是不合理的。
在啟示錄第一章八節記載：「主神說，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者。」按第二十一章22節記載，這是指父神，啟示錄第二十一章6節亦然。但第二十二章12節至13節，根據20節：「我必快來」，是指耶穌。如此，父神是阿拉法，是俄梅戛，基督也是。阿拉法是希臘字母的最初的字，而俄梅戛是最後的字。意味著，初和終。是故，父和子是不能比較誰是先，誰是後。
又坐在寶座的，根據啟示錄第四章8節至11節及第五章7節至13節，是父神。然而根據第二十二章三節，是神和羔羊，即父和基督。而且，寶座只有一個，僕人所事奉的對象也只有一位。根據希伯來書第一章八節記載，基督的寶座是永永遠遠的。坐在寶座的，當然是王，而且寶座只有一個，故此，不可能有兩位坐在一個寶座作王。聖經常說，基督在天上，坐在神的右邊（可十六19；徒七55-56；羅八34；弗一20；西三1；來一3，八1，十12，十二2；彼前三22；詩一一Ｏ1），這是顯示基督的救恩尚未完成，而絕不是有兩位神的存在。或者有人說，現在在天上有兩位神，於基督的救恩完成之日，子將進入父之內，此說也是錯誤。基督坐在神的右邊，可謂是比喻。這顯示若末日未到，基督的救恩是尚未完成（彼前一5）。基督的救恩是於末日來到，才告完成（林前十五22-28）。

四、耶穌是造物主

在舊約聖經是記載，耶和華是造物主。然而新約聖經是記載，耶穌是造物主（約一3-4、10；林前八6；西一15-17；來一2-3、10）。又基督是萬有的主（徒十36）。由此可知，耶穌是造物主，是萬有的管理者。

五、耶穌的名，是父子聖靈的名

主復活後向門徒顯現，對他們說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。」（太二十八19）。「父子聖靈的名」的名字，在原文是單數。這顯示名只有一個，不是三個。而這名就是耶穌。聖靈降臨之後，門徒是「奉耶穌基督的名」（徒二38，十48），或「奉主耶穌的名」（徒八16，十九15）給人施洗，絕不是說奉父子聖靈的名給人施洗。這證明父子聖靈是同一神，而其名是耶穌。
△耶穌的名，是父的名（約十七11-12）。「你所賜給我的名」，應當譯為「你所賜給我的你的名」才對。彼得說：「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）。保羅說：「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二9-11）。
△耶和華是何意？其原文是「祂是」，而把「祂」改為第一人稱的「我」，而向摩西啟示說：「我是自有永有的」（可謂為「我是我是」I am that I am or I will be that I will be），或說：「自有的」（可譯為「我是」I am or I will be）（出三13-15）。但有人主張，譯為耶和華是錯誤，當譯為「主」才對。因而，近代的聖經的翻譯，依此的為多。「我是我是」，顯示神是絕對者，不像人是相對者。人為著生存，需要許多客觀的條件，諸如需要有地球居住，有陽光、空氣、水、食物。然而，神卻沒有這些也能夠生存，而且永遠生存，所以被稱為絕對者。新約的耶穌，就是這位「我是」（約八24、28、58，十三19）。
△舊約時代是奉耶和華的名說話、行事（耶二十六16、20；亞十12；瑪一11）。然而新約時代是奉耶穌的名說話、行事（太十八20；可十六17；徒十六18；弗五20；西三17）。是故，耶和華就是耶穌。
△禱告的對象（約十四13-14，十五16）。前面的經文說，主要成就：後面的經文說，父要賜給我們。這樣好像有兩位神要聽我們的禱告。然而，主說，這是比喻（約十六23-31）。祂說：「這些事，我是用比喻對你們說的，時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們：到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你求父；父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。我從父出來，到了世界，我又離開世界，往父那裏去。」門徒說：「如今你是明說，並不用比喻了。」這是說明，奉主的名向父祈求，並不是意味著，主要替我們向父祈求，因主是從父出來，又要回到父那裏去，主與父為一。是故，主在天上作大祭司替門徒禱告是比喻（來七25）。

六、子與父為一

主說：「我與父原為一」（約十30）。「原」字原文沒有；主與父，不但過去為一，現在為一，將來也為一。主又說：「父在我裏面，我也在父裏面。」（約十38）。主對腓力說：「人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看呢？」（約十六23-31）。主是「永在的父」（賽九6）。

七、聖靈與父與子為一

聖靈被稱為「父的靈」（太十20）、「耶和華的靈」（士三10）、「祂兒子的靈」（加四6）、「耶穌的靈」（徒十六7）、「基督的靈」（羅八9）。由此可知，聖靈與父與子是一位。
△亞拿尼亞夫妻欺騙使徒。這是「欺哄聖靈」（徒五3）、「欺哄神」（徒五4），及「試探主的靈」的事（徒五9）。由此可知，聖靈與父神與主耶穌是同一位。
△主曾對門徒說，被送到諸侯、君王面前的時候，不要思慮怎樣說話，或說甚麼話，到那時候，必賜給你們當說的話。而這賜給他們說話的，馬太說是，「父的靈」（太十18-20），馬可說是，「聖靈」（可十三11），路加說是，「我」即主耶穌（路二11、12-15）。可見，父與子與聖靈是一位。
△聖靈的同在是，耶穌的同在，也是父與耶穌的同在（約十四16-23）。主說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。」（18），這不是指末日的再臨，乃是指主以聖靈的形態來。「你們卻看見我」（19），這是指在靈裏的相見。「到那日你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」（20），這是靈裏的合一。「我也要愛他，並且要向他顯現。」（21），這是指主以聖靈的形態向門徒顯現。「並且我們要到他那裏去，與他同住。」（23），這「我們」是指父與子，這也是指以聖靈的形態向門徒顯現。是故，父與子與聖靈是一位。
然而，主在肉體顯現時，因受肉體的限制，「成為比天使小一點」（來二9）。但祂原來遠超過天使的，而且再臨之時，天使都要拜祂（來一4-6）。主說：「父是比我大的」（約十四28），也是受肉體的限制的原故。
「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。」（來五7）。這是因肉體的關係，有所軟弱，而向父求助。縱使如此，並非有兩位神。因主在禱告當中，仍說：「使他們合而為一，像我們合而為一。」（約十七22）。「腓力對祂說：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』耶穌對他說：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看呢？我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所作的事信我。』（約十四8-11）。即天上的父裏面有子，子裏面有父（約十38，十七21）。這是在靈裏是一位的原故。
父與子與聖靈，既是同一位神，「凡不認子的就沒有父；認子的連父也有了。」（約壹二23）。又不承認今日的真教會的聖靈的，也不是出於神。而且，他們是沒有父與子（約壹四1-6）。

參　　考

△愛子是首生的，在一切被造之先，是何意（西一15）？
答：這「首生的」與「首先復生的」（西一18）原文同。顯示在凡事上居首位，絕不是有生的日子。如在麥基洗德的說明上說：「他無父、無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似」（來七3）。
△舊約聖經的神（elohim）是複數形，何意？
答：有種種的見解，主要的，有按希伯來語法，顯示王者的尊嚴。或說，如希伯來語「顏面」常是複數，顯示神的屬性的多方面。或說，el是力量的意思，故其複數elohim是顯示力量的充足。此外尚有別的見解。
△「我們」（創一26，三22，十一7；賽六8），何意？
答：這也有種種見解。其主要的，有「神的考慮」，即神自己慎重考慮的表示。或說，英國國王，自稱時，是用we，顯示王者的尊嚴。或說，率領天使在側所說的話。
△「耶和華的使者」（出三2；士六11-24；創三十二24-30，四十八16）指誰？
答：主的顯現。這與天使的顯現相似，是一種異象（徒七30-31）。不是神的真像（約壹三2；約一18）。
△「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太二十四36），如何解釋？
答：「子」是單數，指耶穌。但有古抄本是沒有「子也不知道」一句。這是主站在兒女的立場說的。如「耶穌對他說，你為什麼稱我是良善的；除了神一位之外，再沒有良善的。」（可十18）。
△「保惠師」（parakletos），是聖靈的稱呼（約十四6 ），也是基督的稱呼（約壹二1）。Para是「旁邊」，Kletos是「叫來的」之意。此語是有律師、代言者之意。
△「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」（林後十三14），何意？
答：神的愛，藉著耶穌的救恩來表明，並藉著聖靈來完成。故有如此分別頌讚及祝禱。因工作差異，顯現也差異。
△司提反「看見耶穌站在神的右邊」（徒七55-56）如何解釋？
答：這是異象（參考：徒二十六19），顯示靈意。如在啟示錄，基督是以羔羊的形態顯現在異象中（啟二十二3）。即顯示曾成為人子的耶穌，現仍然活著，而且監視及保守門徒。由於事態嚴重，主是以站立的姿態顯現。
△由於主耶穌成為肉身來世界，故有「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」（路二52）的事。祂被稱為人子，是因與我們一樣具備人性的原故（來二17）。又顯示祂是但以理書所豫言的人子（但七13-14）。
△「道」（約一1-4、14）有何意？
答：原文發音是logos。有「話」和「理性」之意。指基督。此外，又被稱為「生命之道」、「生命」（約壹一1-2）、「永生」（約壹五20）、「神的道」（啟十九13）。
△信徒的合一，和父與子的合一的差異？
答：信徒的合一是在聖靈裏的合一（約十七23；弗四3），即人的靈加上聖靈。父與子的合一是，聖靈本身的合一。即父的靈與子的靈是同一的靈。神是靈（約四24；林後三17）。耶穌是神的靈的一部分藉著童女馬利亞懷孕成為肉身的（太一18、20；路一35）。故說，「論到祂兒子我主耶穌基督；按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅一3-4）。子的靈即父的靈。故聖靈又稱「祂兒子的靈」（加四6）、「耶穌的靈（徒十六7）、「父的靈」（太十20）。其實都是同一位聖靈（one and the same Spirit）（林前十二11）。