「自大」通常被視為與「知識」有關，而「造就」則常與「愛」聯繫在一起。彼得勉勵我們，要在「救主耶穌基督的恩典和知識上有長進」，因為「那無學問、不堅固的人」強解聖經，自取沉淪（彼後三16-18）。這或許令人感到困惑：既要有知識，又要防止因知識而自高。然而，「無學問」正凸顯了基督徒受訓練的必要性。
 
一個人對學習或知識的排斥，可能源於多種因素，在此特別提出兩點：

1. 誤以為所有聖經內容都容易理解。
2. 認為有聖靈的引導，就免去學習的方法。
 
前者在上述的經文中，已被彼得否定了：「信中有些難明白的」（16節）。彼得指出，人之所以不堅固，是因為「無學問」。顯然，這裡的「學問」並非指靜態的知識積累，而是指在詮釋難解經文時，具備分辨與判斷的能力，不致陷入曲解。我們所需要的知識，是正確的方法，而非大量未經思考的內容。
 
造就人的知識

聖靈的恩膏教導我們一切，不需要人當教師（約壹二20、27）；然而，神卻在教會中賜下了「教師」的職分（弗四11）。目的何在？就是要我們「不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」（14節）。
 
約翰寫信並非因教會不知道真理，正因他們知道（約壹二21）；他所顧慮的，是信徒是否被引誘（26節），就如保羅寫信給以弗所教會的心意一樣。若能以愛心運用知識，就能保護信徒免受欺騙，並建立基督的身體：「惟用愛心說誠實話……在愛中建立自己」（弗四15-16）。缺乏愛的知識，才會導致自高自大（林前八1）。
 
學習必須繼續

保羅批評那些「常常學習，終久不能明白真道」的人，同時勸勉自幼就開始追求真理的提摩太持續不斷地學習（提後三7、14-15）。同樣，保羅也將可廢棄的敗類，與追求得蒙喜悅的工人提摩太作對比（提後三8，二15）。
 
我們生活在危險的世代，面臨越來越多的挑戰。如果第一世紀的聖徒，都無法承受不熟練道理的風險（來五12-14），那麼今日神國的工人，豈不更當接受充分的訓練，以正確闡明真理的道嗎？