真耶穌教會於1917年創設於中華民國的北平，本著聖經的真理，藉著神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，已傳至世界各地的國家。古時重建聖殿的時候，真神指示：「萬軍之耶和華說，不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠我的靈，方成成事。」（亞四6）。我們在此末世，要復興與使徒時代一樣的真教會，也唯有依靠聖靈的能力方能成功。過去一些成就已證明這個事實，所以將來我們更當仰望上面來的能力，以完成主所託付的使命（路二十四47-49；徒一8）。
 
茲把我們教會發展的經過，舉出要點如下。願一切的榮耀、頌讚、權柄、能力都歸與愛我們、幫助我們的真神，直到永遠。阿們。
 
一、初期的工人
 
1、 張靈生──原名彬：山東濰縣人，係長老會的執事。1909年為愛慕聖靈的恩賜，到上海使徒信心會求道，返鄉後於同年12月21日得到聖靈。次年到蘇洲受浸後，赴北平受賁德新及奎長老按立為長老。他受啟示要守安息日，並向賁氏建議，賁氏乃於1917年7月宣佈守安息日。
2、 魏保羅──原名恩波：直隸省容邑人，係倫敦會信徒。曾接受信心會新聖民長老之按手，病得痊癒，而進入信心會。有一天，在北京自宅聚會禱告時受了聖靈，他曾得主啟示浸禮的方法。
3、 張巴拿巴──原名殿舉：山東濰縣人，係長老會信徒，業農兼賣古董。1910年張靈生到他的鄉里傳道，殿舉悔罪相信，切求靈恩，於3月16日果受靈浸說方言。
 
魏保羅被聖靈激動，回溯過去所信所傳，多未符合聖經，自覺有復興使徒時代一樣的真教會，藉以更正萬教之使命，乃自1917年到處傳道，更正各教會，於同年以「真耶穌教會」之名稱廣傳真理。1918年張靈生到天津，受魏氏按手，同為真道齊心努力，並協辦「萬國更正教報」。張巴拿巴先在長老會二年，復由張靈生培植三、四年，於1919年春由魏氏在濰縣按立為長老，從此決心獻身，共負建立真耶穌教會的重任，奉主差遣到各地傳揚末世救恩。
 
二、傳道的經過
 
中國大陸：1919年魏氏蒙召歸天，張靈生及魏文祥等在華北繼續傳道。1920年張巴拿巴到湖北、湖南。1923年又到江蘇、浙江、福建等省傳道，得神同工，有神蹟奇事並聖靈的能力隨著，到處設立教會。在福建的漳州傳道時，有台灣人黃呈聰──長老會信徒等多人接受真道，於1926年3月黃氏等邀請張巴拿巴和郭多馬……等來台灣傳播真道，設立教會。同年4月，於南京創辦為期三個月的神學會。7月召開第三次全體代表大會，通過本會重要教義，並成立總部──總連絡機構──於南京。同時發行月刊「聖靈報」。1927年，總部遷移上海。1931年4月，於上海總部召開南北──南方與華北──合一之大會，合全體教會為一體。從此同心一意，分頭向各省廣傳這「一次交付聖徒的真道」（猶3）。得主同工，神蹟大顯，信徒日日增加，到處建設教會。自1949年大陸淪陷以來，消息斷絕而無法明白教會近況。據1948年南京總會之調查，教會遍及各省，教會數在七百處以上。
 
世界各國：1927年真道傳至新加坡，目前真教會已遍設於新加坡、馬來西亞、香港、沙巴、汶萊、印尼、日本、韓國、印度、泰國、菲律賓、美國、加拿大、薩爾瓦多、阿根廷、巴西、英國、法國、西德、奈及利亞、賴比瑞亞、迦納、澳洲、紐西蘭、俄羅斯……等。
 
台灣：1926年移居彰州的台灣人黃呈聰等，帶郭多馬、張巴拿巴等來台灣傳道，於四十天之間設立三處教會。1937年花蓮原住民田三多患嚴重肺病，被醫師宣告無望，旋被引導進入真教會相信主耶穌而得痊癒；他是原住民接受真道的第一人，信主後不久被日本刑警查知，與花蓮教會信徒三人被捕入監。現在教會遍及各縣市；據1995年的統計，平地、山地教會共221處，祈禱所43處，信徒數45,496名，傳道者112名。

由教會之原文Ecclesia一詞，可瞭解教會制度的兩個背景：
 
一即舊約的Ecclesia（徒七38），在曠野被神領導的會眾。其特性是神所統治，表明教會是神政的團體（參看：徒二十28，五1-11）。
 
二即當時希臘社會的民會（議會），也稱為Ecclesia。以此詞來表明神的教會，就可以知道，教會的治理精神是民主的（參看：太二十25-28；路二十二25-26）。教會外表上的政治形態是非固定性質的，可按照教會的需要及如何表達合乎聖經的管理原則而制定；如初期教會起初是由十二使徒管理一切會務，後來又改變為宣教與治會分開的制度（徒六1-6）。根據聖經的指示，使徒時代各個教會是由長老、執事管理，而各個教會之間，都有密切的交通。我們教會的組織，乃力求符合聖經的原則與形態。茲把在台灣的現行組織略述如下：

1、 組織
各地教有二種聖職人員，就是長老和執事（參看：腓一1；徒十四23）。教會的工作分為三股：即教務、總務、財務；原則上由長老、執事分掌，並指導會眾各盡其能協助之。教務股又設有宗教教育系，負責主持兒童及青年的宗教教育。
 
2、 長老、執事的資格
長老、執事的資格，在聖經已有詳細的指示（提前三1-13；多一5-9），其內容可歸納為如下三條，如使徒在第一次立職之時所提出的。
a、聖靈充滿──（徒六3；參看：提前三13；多一9；徒六5）。
b、智慧充足──（徒六3；提前三4-12；多一9）。
c、有好名聲──（徒六3；提前二2-11；多一6-8）。
 
3、 職責
長老的職責是：牧養群羊、管理教會、引人歸主（彼前五1-4；徒二十28；提前五17 ,三5）。執事起初雖分擔一些較屬事務的工作，但也須在真道上有美好的造就（提前三9-13；徒六1-6）。他們若得了恩賜，可直接擔任傳道的工作，如司提反、腓利，後來都當傳道者（徒六8-10，二5-13、26-40，二十一8）。
 
4、 按立
長老、執事的按立必須慎重，不憑人意，不重外貌，須要備有上列資格的三大條件，而由區傳道者與區負責人開會推荐，總會負責人及傳道者聯席會審定後，再經該教會同意始可按立（參看：徒六1-6，十四23；多一4；提前三10）。女執事的選立也是同樣。本教會不按立女長老（參看：羅十六1；提前三11）。

散居在各處的教會，同為耶穌的身體，所以要在主裏彼此扶助，密切連絡（林前十二12-27；弗二18-22）。以使徒時代為例，我們可以看出如下的情形：
 
1、 各地教會之間都有親密的交通（西四15-16；羅十六1-16、21-24）。
2、 各教區有聯絡中心──為推行聖工計，使徒們劃分教區（林後十13-16；加二8-9）；教區間也行過經濟之互助（徒十一27-30；羅十五25-27；林前十六1-3）。當時，猶太教區的聯絡中心是在耶路撒冷（徒十三1-3；徒十四26-28；徒十五30-35）。
3、 各教區間有總聯絡中心──當初使徒多人集居在耶路撒冷，所以該地就形成了全體教會的總聯絡中心（徒十五1-4、22-34；徒十八20-22；加二1-10）。
 
參酌使徒時代的辦法，為聯絡世界各國教會，積極推行世界傳道，我們每四年召開一次各國教會代表大會，並設立國際聯合總會辦事處於美國。我們的教會在台灣的現行組織的大綱（如下圖表）如下說明：
 
1、 信徒代表大會每年召開一次，商議教會興革事宜，或制定、修改教義、規章等，及有關全體教會的問題。
2、 總會置21名負責人。由代表大會就全體長執中選出，執行代表大會所交辦一切會議。再由負責人會選出七名常務負責人，常駐總會，辦理負責人會交辦一切會務。總會置總負責一名，由二十一名負責人就七名常務負責人中選出，對外代表本會，對內監督、聯絡一切事工。（總會負責人任期為三年，連選得連任。）
3、 為會務的聯絡與福音的宣揚，台灣劃分為七個教區，各教區置區負責一名，協助總會計劃、推行，並聯絡該教區一切會務。
4、 本教會傳道者照各地教會之需要，斟酌傳道者各人所得的恩賜，由總會差派到各地教會擔任牧會及開拓的工作。
（圖表）

1、 主耶穌：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們，只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」（太二十25-26）。教會是神的家（提前三15），不可以「治國」的精神（以權）來治理，只可以「治家」的精神（以愛）來管理（林後十二14-15）。
2、 神家的家長是主耶穌，祂是唯一的元首，別人不可以代替，因祂活著，且與教會同在（西一18；弗四15；太二十八20；徒十八9-10；羅十四4）。
3、 信徒都是弟兄姊妹，耶路撒冷的使徒也自稱為弟兄，不應有階級的錯誤觀念（太二十三8-11；彼後三15；徒十五23）。
4、 長老、執事、傳道者，不是為要操權、轄制信徒而立，乃為服事信徒，為作群羊的榜樣而設的（彼前五1-3；林後四5）。
5、 年長者對待年幼的，要如同待自己的兒女（提前一2；提後一2）、年幼的要尊重年老的人如同尊重父親（腓二22；提前五1-2）。
6、 總會不是總教會，是一個各地教會的聯絡中心。總會負責人不是為操權、轄管，乃是為聯絡、協助、指導、造就各地教會及各位同工而設的（參看：林後一24；林後十一28-29；徒十六4-5；提前三14-15）。

1、 各地教會的什一奉獻、感恩奉獻，均歸各地教會財務股管理。因傳道者的生活費及各項統籌性之聖工等統由總會支付，故各地教會應盡量按預算匯集總會。總會除開支經常費之外，需要時得支付援助國外之教會。
2、 為辦理全省教會慈善事業及改進原住民信徒之生活，如指導農業、衛生、教授縫紉等，設有「救濟委員會」。
3、 為審查本會所有刊物之稿件，設有「編審委員會」。
4、 為推行文字傳道，設有「文宣處」；現有定期的月刊「聖靈月刊」、「青年團契」及「宗教教育」。
5、 為強化培植傳道人才，設有神學院，院址在台中。學生修完所定課程及教會實際工作及格者，由總會按立為傳道者（本教會沒有牧師職制）。
 

我們的信仰，與對聖經忠實的教派，可說相同點較相異點多。例如：承認「聖經都是神所默示的」（提後三16；彼後一21）；是基督徒信仰的依據，與生活的指南（提後三15；林前四6；詩一百一十九105）。相信創造天地萬物的獨一主宰，掌管人的生死禍福（撒上二6-7）；祂是無所不能（太十九26）、無所不知（約壹三20）、無所不在（耶二十三24）、完全聖潔（利十一44）、行事公義（詩一百四十五17）、慈愛誠實的真神（出三十四6；申三十二4）。祂為拯救人類，曾於一千九百多年前差遣獨生子耶穌降生世間。
 
主耶穌是童女馬利亞，由聖靈懷孕生的（太一18-25；路二8-11），祂約於三十歲開始傳道（路三23）。後來，照聖經所記，為我們的罪死在十字架，而且被埋葬了；但照祂的預言，於第三天復活，以後被接進入天堂。現在要救贖一切相信的人（林前十五1-8；約三16；彼前三22），將來還要由天降臨，審判天下萬民（徒十七30-31；太二十五31-46）。祂完全聖潔，沒有原罪與本罪（林後五21；約壹三5）。祂原與父神為一（約十30），是首先的，是末後的（啟一17；啟二十二13），是真神本體的真像，是真神本身。
 
這些基要信仰，與多數教派都是一致的（來一2-3；賽九6；羅九5；約壹五20）。但我們教會的信仰，不盡與一般教會相同。其中有幾項在於得救的事上甚為重要，而被一般的教會所忽略，或與他們見解不同的。茲很簡略的把我們的信仰之一部分，謹述如下：

我們的得救，是本乎恩，因著信，不是出於行為（弗二8-9）。主的恩典是要拯救一切相信的人（約三16），但是腦子上的信不是完全的信。信是隨著服與從，信而不服，服而不從，均不能謂之真信，如經上說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅二26）。因此真的主之門徒，必須遵行一切的吩咐（太二十八20；約八31）。
 
我們所以重視浸禮，乃因主曾命令門徒施行（太二十八19；可十六16），而且應許要藉著浸禮賜予極大的恩典。例如使因信領受浸禮的人，得以「罪身滅絕」（羅六3-7）、「罪得赦」（徒二38；徒二十二16）、「得救稱義」（可十六16；彼前三20-21）、「歸入基督」（加三27；羅六3）、「成為神子」（加四4-5；太三16-17）、「得進神國」（約三5；多三5）。可見，浸禮不是「形式」，也不僅是一種悔改或入信的「表明」。
 
浸禮的方法據聖經的記載是：奉耶穌基督的名（徒二38；徒八16；徒十48；徒十九5）。主吩咐奉「父、子、聖靈的名施浸」（太二十八19）、此處的「名」在原文是單數，暗示不是三位；而「耶穌」此名是子的名，也是父的名（約十七6、11-12、26），祂與父原為一（約十30）。聖靈就是神的靈，也是耶穌的靈（羅八9；約壹三24），所以父、子、聖靈的名是同一個，就是「耶穌」。使徒已經得啟示明白此道，故他們沒有奉「父、子、聖靈的名」為人施浸，也不是奉人的名施行（林前一13-17），因惟靠主聖名，罪始能得赦（徒十43；徒四12）。受浸者要全身浸入活水裏，因主之受浸（可十9-10），門徒的施浸，均是如此（徒八36-39；參看：約三23；亞十三1）。受浸時，面要向下，乃為效法主死的形狀（羅六5；約十九13）。
 
施行者必須是已蒙主血救贖，且受了聖靈差遣之人。因他要奉主名執行赦罪之權（民十九18；羅十15；路四18-19；約二十21-22）。
 
受浸者要具備的條件是：純正的信心（可十六16；徒八36-37；徒十六31-40），和切實的悔改（徒二38；參看：路三7-14；太三6）。浸禮只可領受一次，但所受的浸若不合乎經訓，當再受浸一次（弗四5；徒十九1-7）。受浸後，要如主從死裏復活一樣，有新生的樣式，過著聖潔的生活，不可再去犯罪（羅六3-4；來十26-29；來六4-8）。
 
我們的教會對父母已信主的嬰孩，是給與施浸的，因嬰孩生下來就有原罪（詩五十一5；羅五13-14）。他們雖然不會信，但主的恩典卻因著父母之信而發生功效。例如以色列人的男孩，生下來第八天就要受割禮；這事在孩子雖毫無知識，神卻藉父母對真神之履約而賜恩給孩子，將他們分別為聖（創十七9-14）。聖經記載「全家受浸」的事，嬰孩當不能例外（徒十六15、32-34）。神的恩典是普及於小孩的（詩一百一十五13；徒二38-39）。要緊的是嬰孩受浸之後，父母當盡教導之責，使他長大後，會認識主、跟從主、服事主（弗六4；箴二十二6；申六4-7）。

我們的教會對受過浸的信者，聖職人員要奉耶穌的名，為他們行一次洗腳禮。因為主耶穌於離世前曾為門徒洗腳，且命令門徒要照樣去作，並應許說：「若去行就有福了。」（約十三17）。
 
施行洗腳禮所以有福，乃因藉此能「與主有分」。主曾對彼得說：「我若不洗你，你就與我無分。」（約十三8）。主的話是確實的，句句都帶著能力（太五37；路一37）。「與主無分」就是不能從主得到甚麼，於祂的恩典上沒有關係之意（參看：弗二12；徒八21；申十二12）。由此可知，主的洗腳與風俗上的洗腳之意義有所不同。普通接待上、服事上的洗腳，有無接受，與得救是全無關係的。所以要為「與主有分」，我們當領受主的洗腳。
 
主的洗腳也是一種教訓性的典禮，這些教訓在教會的建設上甚為重要。主為門徒洗腳，表明主徹底的愛（約十三1）；同時也要門徒效法祂的愛（約十三34-35）。洗腳表明主對門徒聖潔的要求（約十三10-11）；故受浸歸主的人，必須要留心所行的道，不可偏向左右，並要保守教會全體的聖潔（箴四14-27；約五14；來十二14；弗五26-27）。洗腳是表明主的謙卑和服事（約十三12-14）；故門徒當銘記在心，存心謙卑，彼此服事（羅十二10、16；腓三2；彼前五5-6，四10）。洗腳表明主偉大的饒恕──連將要賣主的猶大的腳，主也予以施洗，藉以促其悔改（約十三11、18-19、21-30；參看：詩四十一9）。是故，彼此之間若有嫌隙之事，要思念主愛，實行饒恕，藉以保持教會的和睦（西三12-13；太十八21-35）。
 
我們不但於受浸後樂意接受主的洗腳，遵行主由洗腳留給我們的無言教訓；於我們信仰生活上，沾染了污穢之時，也要接受主道的洗。這樣，才能永遠「與主有分」（參看：弗五26-27）。

聖餐是主所設立，而且吩咐門徒要舉行的，故我們的教會仍然遵主命令，實行此禮。根據聖經的教訓，舉辦聖餐是為紀念主的死（林前十一24-26）、恆守主流血之約（路二十二20）、領受主的生命（約六53）、在主內聯合為一體（林前十16-17）、盼望於末日得復活之大恩（約六54）。
 
聖餐所以能成全如上所舉之恩典，乃因餅和杯都因祝謝而成為主靈化的身體和寶血（太二十六26-28；林前十一23-25）。因這是藉著主的聖言與聖靈的運行，而確能成為主靈化的肉和血的。所以主曾表示、祂的肉是真的食品，祂的血是真的飲物（呂振中新譯：約六55、52、60、63）；這真的食品就是靈食，真的飲物就是靈飲（呂譯：林前十3-4）。
 
舉辦的方法：材料是用一個無酵餅（林前十16-17；參看：利二十三4-6）和一杯葡萄汁（太二十六29；可十四29）。次數不限，當常常舉行，直到主來（林前十一26）。領受的人，限於受浸歸主的信徒（林前五7-8，十27；參看：出十二43、45；拉二62-63）。領受之前，要有深切的省察，和預備身心的聖潔（林前十一28-29；參看：撒上二十一4-6）。

「聖靈」是真神的靈（太三16；賽十一2），也稱為基督的靈（徒六7；羅八9），因為父與子原為一（約十30）。真神在舊約時代，曾藉先知應許要賜聖靈給信祂的人（結三十六26-27；珥二28-29）。主來到世間之時，也曾再三提到此事（約七37、39，十四16-18）。這應許的聖靈，果然於主升天後，第十日的五旬節那天賜下來（徒二1-18）。但十二使徒離世之後，教會漸漸俗化，異端橫行，聖靈就離開，教會變成徒有耶穌的名而沒有祂的真理之教會了（耶三2-3；賽五3-7）。正如亞哈王的時代，因為自君王百姓都違背神命去隨從偶像，真神就不降雨──雨預表聖靈──給他們一樣（王上十六26-34 ,十七1-7；何六3）。但按神的經綸，應許的聖靈是要分為兩期賜下的。使徒時代的聖靈稱為「秋雨」或「早雨」，至於末世主再臨前所賜下的聖靈就叫做「春雨」或「晚雨」（申十一14；耶五24；珥二23）。現在是「晚雨」聖靈大降的時候，凡來到聖靈親自建設的真教會相信主，迫切祈求的必能得著（亞十1；路十一13；啟二十二17）。
 
聖靈臨到各人身上，是要叫人得著益處；即賜人屬靈的各樣恩賜（林前十二4-11）、引導人明白真理（約十六12-13；弗三5）、幫助人成為聖潔（羅十五16；帖後二13）、結出聖靈的佳果（加五22-23；啟二十1-2）。不但如此，有聖靈才有神的生命（結三十七14；加五25；啟二十二17），才屬乎基督（羅八9；提後二19），才能證明是神的兒子（羅八16；加四6-7），才有承受天國基業的憑據（弗一13-14；林後一21-22）。是故，欲進神國者，必須領受所應許的聖靈（約三5；多三5；徒二38）。
 
但是受聖靈的浸，並不是一信耶穌就已經有了（徒十九1-2）。也不是受了水浸，就有聖靈（徒八15-16）。如果聖靈臨到人的身上，那人在祈禱時必會受感說出方言（徒十44-46，二4，十九6-7），身體會震動起來，因此第三者看得見（徒八17-19，二33）。祈禱被聖靈充滿之時，因其狀態異常，所以常被譏誚為醉酒或癲狂（徒二13；林前十四23）。方言於平時是沒有人聽得出來的，但於造就自己的信德，卻有莫大的作用（林前十四2、4）。方言是有意思的，故於必要時神會感動人繙出來。但能繙方言，與講給人繙的方言，是神的特別恩賜，與普通得聖靈說方言有分別，並不是受靈浸者都能得到的（林前十二10、30 ,十四26-28）。
 
際此末日臨近，世界罪惡貫盈，異端邪教大興，人智又增長，空前絕後的大患難已迫在眼前之時（提後三1-5；啟十三11；但十二4；太二十四21-22），我們當重新認識聖靈的重要性，而切求聖靈的浸。因惟有依藉著聖靈的能力，教會始能重歸於一；只有聖靈的幫助，才能過著聖潔的生活，於主來之日被提升天，永享榮耀（路十一13；徒一5、8；弗四3；太二十五1-13）。

安息日是真神於萬物造成之時設立的，其日子是現在的星期六（創二1-3）。設立的目的要使人在此日得享身心的安息（出二十三12）、紀念神的創造與救贖的大恩（出二十8-11；申五15），並於此日聚會拜神、聽講真道、訓練靈性、追求聖潔、仰望天國永遠的安息（利二十三3；賽五十八13；來四9-10）。
 
安息日既是「為人」設立的，當不分猶太人或外邦人──設立安息日之時並沒有猶太人，更沒有種族的分別──凡是屬神的子民都要謹守（可二27；賽五十六2-7）。主在世時曾遵守此日（路四16、31），使徒也是一樣（徒十七1-2，十三14、44，十六13，十八4）。但他們的守法卻與在律法下的猶太人不同，乃是如在伊甸園一樣，抱著快樂自由的心情去紀念它、享受它。我們的教會也與他們一樣，在恩典之下，守著神所賜福的第七日──安息聖日（太十二11-12；可三4；賽五十八13）。
 
有人說，主與使徒已廢去安息日而以七日的第一日代替之。考查聖經雖有「七日的第一日」之記載，但那些經句卻不能證明初期教會已改守第一日為聖日。四福音特別記明「七日的第一日」共六處，其中五處是記載在那日發現主已復活的事實，為了證明主死後，第三天復活之話而已。神的工作自第一日開始，故主在第一日復活，聖靈初次降臨也在七日的第一日。（約二十19），主在「七日的第一日晚上」顯現，也不能作為主要使徒改守安息日的根據。因為主的顯現，是在晚上，又不只在「第一日」，聖經明說「過了八日」又顯現，故主的顯現不一定在第一日（約二十26；參看：徒一3）。又有人根據（徒二十7），證明保羅已廢去了安息日而守第一日。但細查一下，就不難明瞭此次的聚會是在晚間舉行的，是為離別的一種特別聚會，何能以此為更改安息日的證據呢？（林前十六2），也不是指每逢七日的第一日到會堂去聚會、奉獻。乃是叫他們在第一日把前個安息所得而要奉獻的金錢抽出來「留著」，免得保羅來時現湊。
 
如果使徒廢掉安息日，這是一件大事，聖經應該有明確的指示。保羅只為廢掉割禮而遭猶太人的迫害，若他會改守第一日，你想聖經為什麼沒有記載，他為此事與猶太人起了爭論而遭攻擊呢？主曾對門徒說：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天，或是安息日」（太二十四20）。可見，到主後七十年羅馬兵毀滅耶路撒冷之時，主的門徒仍在遵守安息日的。
 
主與使徒既無改守第一日，為何現在許多教會守星期日？天主教神甫奇爾門著的「信徒教義問答」裏，有一段說明其改安息日之由來。這本書在1910年曾受教皇的祝福。其內容如左：
「問：那一天是安息日？
　答：星期六是安息日。
　問：為甚麼我們不守星期六而守星期日？
　答：因為在老底嘉會議的時候（主後364年）天主教會將這儀式由星期六改至星期日，所以我們遵守星期日而不守星期六。」
 
改守星期日既是出於天主教的遺傳，我們就當斷然拒絕人的吩咐，而勇敢堅守主所設立的安息日，做個順命的兒女，蒙主悅納（撒上十五22-23）。因為經上有一段話說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（太十五8-9）。