發問人：顏弟兄

哈利路亞，謝長老收信平安！

《出埃及記》第十六章記載，以色列人出埃及後第二個月十五日，到了汛的曠野。因為沒有東西可吃，而向摩西發怨言（1-3節）。神對摩西說：「我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分……。到第六天，他們要把所收進來的預備好了，比每天所收的多一倍。」（4-5節）。

次日早晨，神果然從天上降下嗎哪給以色列人。摩西向以色列人傳達神的吩咐說：「你們要按著各人的飯量，為帳棚裏的人，按著人數收起來，各拿一俄梅珥。」（16節）。以色列人就這樣行；有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺；各人按著自己的飯量收取（17-18節）。

由上列的經文可知，以色列人出去收取嗎哪的規定是，每天只准收取當天的分。以色列人出去收取嗎哪的時候，有多收的，也有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的竟然沒有餘，少收的也沒有缺。據此可以推測，到了第六天，以色列人還是遵照神的吩咐，各人只收當天的分；奇妙的是，各人把所收進來的預備好了，竟然比每天所收的多了一倍！

但依據22節那段經文卻似乎說，到第六天，他們收取雙倍的食物；而不是說，他們雖然只收當天的分，卻變成了兩天的分。請問：5節和22節那兩段經文，我們該如何解讀，才合乎聖經的真理呢？

台南市 顏弟兄敬上

謝長老答覆

哈利路亞，顏弟兄收信平安！

由你所提出的質疑可知，你平常讀經的時候，都必用心思考。因此，你不但領悟了不少真理，而且能發現值得再商榷的老問題。這種嚴謹的查經態度，是主所喜悅的。

《出埃及記》第十六章5節和22節那兩段經文，依據我們的老前輩所教導的是，平日以色列人只許收取當天分量的嗎哪，但第六天卻可以收取雙倍（兩天分）。令你困惑的是，你的查經心得並不是這樣。於是為了確定你的看法是否正確，並且為要按著正意分解真理的道（提後二15），你便提出這個質疑了。

下面所要敘述的，便是個人對這個問題的查經心得：

「到第六天，他們收了雙倍的食物，每人兩俄梅珥……。」（22節）。這段經文所要告訴我們的是，到第六天，以色列人究竟是收取了雙倍的嗎哪呢？或是如同平日一樣只收一天的分量，但在預備的時候卻發現比每天所收取的多了一倍呢？為了慎思明辨這個問題的真相，我們必須斟酌下列幾處關鍵性的經文：

「每天收每天的分」（4節）。「每天」：任何一天都相同，第六天也不可例外。

「要按著各人的飯量，……按著人數收起來，各拿一俄梅珥。」（16節）。「俄梅珥」（Omer）是量器，一俄梅珥的嗎哪是一個人一天的飯量。《現代中文譯本》譯為「兩公升」；日文版的聖經註釋則註明：約2.3立（liter）。

「……有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺；各人按著自己的飯量收取。」（17-18節）。這段經文很清楚的告訴我們一個事實：各人每天所收取的嗎哪，不管或多或少，及至用俄梅珥量一量，都是一俄梅珥，剛好是各人一天所需要的飯量；因此，多收的並沒有餘，少收的也沒有缺。這是神奇妙的作為，超越人的理智所能了解的。

「到第六天，他們要把所收進來的預備好了，比每天所收的多一倍。」（5節）。這段經文只是說，「要把所收進來的預備好了，比每天所收的多一倍」；並沒有說，「第六天可以比平日多收取一倍」。

說得清楚一點，就是「收進來的」在先，其次是「預備好了」，這時候才發現「比每天所收的多一倍」。只因《國語和合譯本》的譯文有一點模糊，所以很容易令人誤解。下列三種譯本的譯文比較清楚，可以與《國語和合譯本》互相比較，以解開這個問題的癥結。

「第六天，他們要把所收進來的預備好了，就會比天天所撿的多一倍。」（呂振中譯本）。

「第六天，他們把所收進來的調理好了，那將會有每天所收的之兩倍。」（日本口語體譯本）。

「但是，第六天將帶回家的預備好了，竟然是每天所收的分量之兩倍。」（日本新共同譯）。

上列三種譯本有一個共同點，就是他們把所收進來的預備好了，或說調理好了，才發現比平日所收取的多了一倍。顯然，到第六天，以色列人仍然照素常一樣，各人只收取一天的分，而不是兩天分。尤其是日本《新共同譯》的譯文更清楚：「第六天將帶回家的預備好了，竟然是每天所收的分量之兩倍。」表示他們所發現，擺在眼前這個事實，令他們很驚訝；雖然不敢相信所看見的，卻也無法否認。

看完這些譯本的譯文之後，再回頭來思考前面所列出的關鍵性經文，這個問題的真相就更明顯了。

第一、「每天收每天的分」（4節）。這是神的吩咐，第六天也不得例外。

第二、「有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺；各人按著自己的飯量收取。」（17-18節）。這是一種神蹟，我們難以了解。問題是，在平日，神既然可以不斷地彰顯這種神蹟，使以色列會眾每天都按著各人的飯量吃得飽足；那麼到第六天，神豈不是也可以行神蹟，使他們當天所收取的分量變成雙倍嗎？

釐清這個觀念之後，再看22節那段經文，我們便可以明白它與5節並不互相牴觸了。原來，22節所記載的，只是說明，到第六天，他們各人所收的食物是平日的雙倍；而不是說，到第六天，他們可以收取雙倍的食物。換句話說，所謂「雙倍的食物」，乃是回家之後才發現的，而不是在營外收取的分量。

對上述這個問題的真相，我們為甚麼需要這麼用心查明呢？惟一的目的是，要由這件事來學習神所要給予我們的教訓；否則，如果僅僅為了查明真相而如此費時費力，那又有甚麼意義呢？

由《出埃及記》第十六章所記載，神對以色列人所吩咐收取嗎哪的規定，以及祂所顯明的奇妙作為，我們可以得到的教訓，大約有下列四項：

教訓之一

神對摩西說：「我要將糧食從天降給你們，百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。」（4節）。由此可知，在以色列人收取嗎哪的事上，神要他們學習的功課是，必須切實遵守神的法度。

神的法度是甚麼呢？第一是，「每天收每天的分」（4節）。第二是，「所收的，不許甚麼人留到早晨。」（19節）。第三是，「六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必沒有了。……第七天各人要住在自己的地方，不許甚麼人出去。」（26節、29節）。

「以色列人就這樣行，有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺，各人按著自己的飯量收取。」（17-18節）。這是一種神蹟。「到第六天，他們收了雙倍的食物，每人兩俄梅珥（如往常一樣，只收取當天的分；預備好了，才發現收了雙倍）。」（22節）。這是更大的神蹟。而神之所以願意彰顯這些神蹟，乃因「以色列人就這樣行」（17節），切實遵行神的法度，蒙神喜悅的緣故。

遵守神的法度──聽從神的話，乃是《新舊約全書》的重要真理；從舊約到新約，因為聽從神的話而蒙福的人，俯拾即是。茲將這個真理之重要性，以及蒙福之人的信仰經歷，簡述幾項如下：

「申二十八1-6」記載，聽從神的話之人，這以下的福分必臨到他身上：他在城裏（經商或辦事）必蒙福，在田間（耕作）也必蒙福。他身所生的（子孫），地所產的（農作物），牲畜所下的（畜產物），都必蒙福。他的筐子和摶麵盆，都必蒙福（生活富裕）。他出也蒙福，入也蒙福（出入平安，福杯滿溢）。

神藉著以賽亞先知對以色列人說：「我是耶和華你的神，教訓你，使你得益處，引導你所當行的路。」（賽四十八17）。神的教訓是甚麼？甚麼是以色列人所當行的路？神要使他們得甚麼益處？下面接著說：「甚願你素來聽從我的命令，你的平安就如河水……。」（賽四十八18）。

「聽從神的命令」，是神對以色列人的教訓，也是他們所當行的路；「素來聽從」，則表示持續性地聽從，而不是偶爾如此。「平安如河水」，便是神所應許，聽從祂命令的人所要得到的益處；河水來自山上的泉，長年源源而來，永不止息。

「加三27-29」說，凡受洗歸入耶穌基督的人，無論任何種族、任何身分，或男或女，都屬乎基督，都是亞伯拉罕的後裔（屬靈的以色列人）。因此，當日神對以色列人所應許，如果「素來聽從神的命令，平安就如河水」之恩典，我們也是有分的。

「耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個女人大聲說：『懷你胎的和乳養你的有福了！』耶穌說：『是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。』」（路十一27-28）。前面14節以下記載，有人毀謗主耶穌是靠著鬼王趕鬼，但主耶穌卻很巧妙地駁倒了他的讒言。這個女人聽了這些智慧話，因為心裏深受感動，所以如此大聲讚嘆。主耶穌雖然贊同她所說的，卻趁著這個機會提醒她說，「還不如聽神之道而遵守的人有福」。

這就是說，馬利亞蒙神揀選，得以懷主耶穌並乳養祂，確實有福；正如天使對她所說的，她是「蒙大恩的女子」（路一23-31）。然而，姑且做一個不可能的假設，如果馬利亞違背神的道（約壹三4），那又有甚麼福氣呢？相對的，我們雖然無法取代馬利亞的身分，但只要切實遵守神的道，卻能得到比馬利亞更大的福氣；如果馬利亞單單聽道而不行道，自己欺哄自己（雅一22-25）。

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21）。我們各人信主耶穌的動機，未必相同。

有的人因為患重病，為了求醫治，才來信主；有的人是心靈上有重擔，為了得享安息，才來聽福音；也有人感受人間萬事虛空，為了充實生命，才來查考真理；更有人覺得人生在世，必須尋求正確的宗教信仰，才來研究聖經。除此之外，第二代以後的同靈，卻沒有屬於他們自己的信仰動機；等到長大了才明白，父母帶他們去受洗，使他們從小就做主的門徒，是明智的抉擇。

儘管我們各人信主的動機有所分別，但我們卻有一個共同的目的，就是進天國；這是保羅於羅馬獄中，殉道在即，深刻再思的信主耶穌之終極目的（提後四6、18）。

值得我們反覆思考的是：奉主耶穌的名傳道的，未必都能進天國；因為傳福音乃是我們當盡的本分，並不是進天國的保障。

奉主耶穌的名趕鬼，或奉主耶穌的名行許多異能的，也未必都能進天國；因為那是為了建立基督的身體，聖靈分給各人的恩賜，而不是進天國的途徑。惟獨遵行天父旨意的人，才能進天國（太七21-23）。如果有人終生竭力傳福音，並且能醫病趕鬼、行異能，到處建立教會，卻因為沒有遵行天父的旨意──不聽從神的話，致使不能進去天國，豈不是前功盡棄了嗎？

上面所詮釋的是，「聽從神的話」這項真理的重要性；下面所要敘述的，則是因為聽從神的話而蒙福之人的信仰經歷。

聖經說，神當初創造人類的始祖，是「照著祂的形像造男造女」（創一27）；目的是，希望人在日常生活上活出神的形像，叫神得著榮耀（賽四十三7）。但到了挪亞的時代，人所表現的卻是魔鬼的形像，而不是神的形像；因為神看見人在地上罪惡滔天，終日所思想的盡都是惡（創六5、12）。

難能可貴的是，挪亞卻始終不與那些罪人同流合污，而立志保守聖潔，與神同行。於是，神定意以洪水毀滅那個世代凡有血氣的人；惟獨挪亞全家，卻可以倖免於難。神吩咐挪亞說，要建造方舟，使他和他的家人得以保全生命。

而建造方舟要用的器材，以及構造的形式等，神都一一詳細的指示挪亞。除此之外，神又吩咐他說，凡有血肉的活物，各從其類，一公一母，每樣兩隻，都要帶進方舟；並且要積蓄好多食物，以維持他全家和一切活物的生命（創六9-21）。

對於上述這件事蹟，《創世記》的作者摩西特意要提醒我們的是：「挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。」（創六22）。

簡短的一句話，表示凡神所吩咐的，不管多麼麻煩，挪亞都必聽從；甚至有任何困難，他也必一一克服，以完成神所託付的任務。依據「創六14-21」那段經之敘述，神對挪亞所吩咐的，確實非常麻煩，而且有極大的困難；但「凡神所吩咐的，他都照樣行了」，這是他與眾不同，值得我們效法的美德。

「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（來十一7）。

這是《希伯來書》的作者，對於挪亞信心的模範所作的評價，以及對於他信心的果效所作的見證。就前者而言，第一、挪亞所信的是「未見的事」──對未見的事能肯定，是真實的信心；正如「來十一1」所詮釋，所謂「信心」，就是「對沒有看見的事物能確斷」（呂振中譯本）。

第二、挪亞因著信所表現的是，對於神的指示（洪水將要滅世之指示），動了敬畏的心，就預備了一隻方舟；雖然那是任何人都未曾見過，當時的社會群眾所無法相信的事。

就後者來說，挪亞因著信所得著的果效，第一是，使他全家得救；相反的，一切不信的人都滅亡了。第二是，承受了那從信而來的義；相反的，一切不信的人都被定罪了。

《創世記》第二十二章1-2節記載，為了試驗亞伯拉罕，神對他說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」如果神問亞伯拉罕說：「是你自己要做祭牲獻給我呢？或是你的兒子呢？」亞伯拉罕一定毫不猶豫地回答：「神啊，是我！」但神卻不讓他在兩者之間做選擇，神所要的是他的兒子。

如果神再問亞伯拉罕說：「是你要親手動刀殺了你的兒子，把他獻給我呢？或是要由你的僕人代替你去做呢？」亞伯拉罕必即時回答：「神啊，由我的僕人代替我去做吧！」但連這個選擇，神都不給他。神的吩咐很清楚：「你帶著你的兒子，把他獻為燔祭。」

正如神所說，以撒是亞伯拉罕「獨生的兒子」，是他「所愛的」。如今，神卻吩咐亞伯拉罕說，他要親自把以撒獻為燔祭。

對這種令人難以了解，難以聽從的吩咐，亞伯拉罕既沒有提出質疑說：「為甚麼？」也沒有求神說：「讓我考慮看看吧！」他乃是絕對聽從，並且次日清早就把以撒帶出去了（3節）。亞伯拉罕這種表現，要給我們學習的功課是：凡神所吩咐的，我們都要單純地聽從，而不必問為甚麼；並且必須即刻遵行，而不要遲疑。

「亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裏拿著火與刀；於是二人同行。」（6節）。以撒身上所背著的柴，竟是要用以焚燒他身體的燃料；亞伯拉罕手裏拿著的刀，則是要殺他所愛的獨生子的利器。於是父子二人同行，前往山上的祭壇而去。路上，亞伯拉罕的腳步多麼沉重！

當亞伯拉罕捆綁他的兒子以撒，放在他親手築造的祭壇的柴上；然後拿刀要殺他那一瞬間，在他的意識裏，他的兒子已經死了（9-10節）。

不是因為亞伯拉罕不愛他的兒子，而是因為他更愛他所事奉的神。以撒知道，所以他不必問：「父親，您為甚麼要殺我？」亞伯拉罕也知道以撒知道，所以無須對他解釋，他為甚麼要殺他。那一瞬間，閃過以撒腦海中的意念是：我父親的神，就是我的神。為了我父親，也為了我，我就成全他的心願吧！在信仰的路上，父子二人同行，多麼美好！

沒想到，神竟然預備一隻公羊來代替他的兒子！神對亞伯拉罕說：「現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」（11-13節）。第二次，神又對亞伯拉罕說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說，……並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」（15-18節）。

「聽從了神的話」，是亞伯拉罕敬畏神的具體表現。為了聽從神的話，連他所愛的獨生子都不為自己保留，而甘心樂意的獻上，則是他凡事順服神的靈修之極致。因此，神對他應許，必賜給他諸多大福。

其中最大的福氣便是18節所說，「地上萬國都必因你的後裔得福」。對這項應許，保羅所作的詮釋是：「神並不是說眾子孫，指著許多人；乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。」（加三16）。這就是說，耶穌基督將出生於亞伯拉罕的後裔之中，使世界萬民因為信祂而得福。兩千年後，主耶穌果然出生為亞伯拉罕的後裔，神的應許終於兌現了（太一1、18-25）。

《約書亞記》第五章13-15節記載，約書亞靠近耶利哥的時候，看見有一個人手裏有拔出來的刀，站在他面前。約書亞問他說：「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」他回答說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜說：「我主有甚麼話吩咐僕人？」耶和華軍隊的元帥對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照著行了。

這段經文告訴我們下列三件事：

第一

約書亞所看見這個人是神。之所以可以這樣斷言的理由是：當約翰俯伏在天使腳前要拜他的時候，天使說：「千萬不可，我和你……同是作僕人的，你要敬拜神。」（啟十九9-10）。但約書亞俯伏在地下拜這個人的時候，他並沒有拒絕。不但如此，這個人對約書所說，要「把你腳上的鞋脫下來，……」那句話，正是當初神選召摩西的時候對他所說，完全相同的一句話（出三5）。

第二

約書亞一看就知道，這個人絕對不是平凡的人，所以很在意他到底是要幫助誰呢？約書亞對他所問的是，幫助我方或敵方？他的回答卻是：「不是的」。《現代中文譯本》譯為：「都不是」。這就是說，我既不是幫助你們的，也不是幫助你們敵人的。

那麼，他到底要幫助甚麼人呢？約書亞頓然領悟，這個人就是神，他所要幫助的是聽從神的話之人。於是即時俯伏在地下拜，並說：「我主有甚麼話吩咐僕人？」意思是說，凡主所吩咐的，我都必聽從。其次，這個人說，「我來是要作耶和華軍隊的元帥」。言外之意是，以色列眾人是耶和華的軍隊嗎？如果是，則對於耶和華軍隊的元帥所吩咐的一切話，你們都必須聽從。若然，以色列人必百戰百勝，所向無敵。

第三

「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」耶和華軍隊的元帥為甚麼要對約書亞這樣說呢？原來，「腳上的鞋」乃象徵地上的污穢。如今，由於神的宣言，約書亞已經立足於神聖潔的領域裏。因此，約書亞必須把自己分別為聖，立志終身過著聖潔的生活；而且除了絕對聽從神的話之外，他已經別無選擇了。「約書亞就照著行了」（15節）。凡神所吩咐的，他都聽從了。

到了第六章，一開頭，神就對約書亞說：「看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。」（2節）。因為約書亞已經表示，凡神所吩咐的，他都必聽從了。

接著，神又吩咐約書亞說，要如何圍繞耶利哥城。神所指示的戰術雖然非常奇異，但約書亞卻完全順服，而始終沒有問神說：「為甚麼？」因為他知道，神絕對不會犯錯，所以對於神所吩咐的一切話，「只須聽從，不必問為甚麼」。於是，在以色列人大聲呼喊的時候，耶利哥城果然應聲塌陷，百姓便往前直上，將城奪取了（3-21節）。

諸如此類，因為聽從神的話而蒙福的見證人，聖經上幾乎處處都可以看見。但為了節省篇幅，其餘的就不贅了。

──下期待續──