誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。倘若那惡僕心裡說：「我的主人必來得遲」，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了（太二十四45-51）。

有關主再來的日子，耶穌藉著幾個比喻來說明（太二十四45-二十五46），提醒門徒當有的儆醒態度，來認真面對末後的日子裡，最嚴苛的信仰考驗！

誰是忠心有見識的僕人？這個比喻不但是對教會的領導階層來說，也是對所有的信徒說的。



 

一.隨時等候主人

在漫長又似乎無止境的等待中，可以看到人的忠誠因信守承諾而願意堅持到底。虔誠的西面用他的一生等待嬰孩耶穌，當看到了神的救恩，便求神釋放他安然去世（路二25-26）。善良的議士約瑟素來盼望神的國，耶穌受死並沒有消滅他的希望，他去向彼拉多求耶穌的身軀來安葬（路二十三50-53）。耶穌肉身生命的開始伴隨著聖徒的等待，結束時依然如此，世世代代持續著；我們是否也在這些忠誠聖徒的行列中，用生命來等待主再來的日子？

生命最終極的盼望，在於等待死人復活，成就真實的生命（林前十五16-20）。

生命最價值的珍寶，在於等待耶穌基督榮耀的顯現，進入好得無比的境界（多二13）。

生命最確定的保證，在於等待神賞賜的公義冠冕，得著不會震動的國（提後四7-8）。

《聖經》教訓我們要「除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」（多二12），所以等候主的日子不是無聊的空等，是要不斷的去除心中的渣滓，才能敬虔度日，並在主裡得著靈的安息。靠著聖靈，憑著信心，保守自己常在神的愛中，仰望主耶穌基督的憐憫，直到永生（猶21）。這是值得等待的事，也必須用忍耐來堅持，當我們行完神的旨意，就可以得著所應許的（來十36）。

一個值得信賴的僕人，是從等待的時候表現出來的（路十六10）。在等待的日子裡，他不會因為主人不在旁邊監督而放鬆，他知道主人的意思就立即去做（路十二47），讓主人在交辦工作之後可以放心出門。耶穌復活之後向門徒顯現，看到他們在捕魚，就預先為他們解決現實的生活問題，才三次交待彼得要餵養祂的小羊，自此，門徒沒有一刻忘懷！（約二十一4-17）。我們若是主所信賴的門徒，也不會一刻忘懷主再來的日子，必定以此為我們生命的目標。



 

二.忠於主人的託付

「有見識」的僕人（奴隸）獲派擔任較為重要的職務。這些任管理職的僕人，並不因此比其他奴隸地位高，而是因為主人的派令。在教會裡面不是憑藉職務所託付的權柄來分尊卑，乃是由於「忠心」而讓人看到主與我們同在。就像約瑟雖然處境每況愈下，但是他不變的忠心態度，讓人看到有神與他同在（創三十九2-3、21-23）；又如摩西在神的全家盡忠（來三5），讓百姓無法正視他臉上的榮光！保羅自詡說：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。」（林前四1）。這說明了一個忠僕，在他職分上應有的自信，要做到讓別人肯定自己，「所求於管家的，是要他有忠心。」（林前四2）。我們會覺得接受更大的責任託付是一種賞賜嗎？還是一種負擔？如果對主耶穌藉著教會託付我們的權柄忠心，當主再來的日子就必得賞賜。



 

三.要如何忠於職分上所託付我們的權柄？

首先要剛強壯膽。約書亞承接摩西的帶領工作，摩西召了約書亞來，在以色列眾人眼前對他說：「你當剛強壯膽！」（申三十一7）。保羅交代提多說：「這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人；不可叫人輕看你。」（多二15）。剛強壯膽是忠心的表現，不屈服於罪惡潮流，不礙於人情包袱，也不隨從群眾壓力，只勇敢的將真理表明出來。

其次是造就人。權柄的功用在於造就人，而不是用來敗壞人。人不應該以神所託付的權柄來自誇，但是保羅說：「我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。」（林後十8）。僕人可以引以為榮的不是他的管理角色，因為他的奴僕身分並沒有改變，只是被賦予更大的責任（如約瑟）。僕人可以引以為榮的乃是他所做的工：在牧者的立場就是造就信徒，能夠按時分糧，養活信徒的靈命；在一般信徒的立場就是造就別人，在教會使同靈得益處，在社會上做光和鹽。

最後是不可濫用權柄。惡僕認為主人必來得遲，就「動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。」僕人沒有打人的權柄，主耶穌要我們彼此相愛，教會中如果「相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」（加五15）。僕人也沒有權柄擺設宴席，藉機放縱情慾吃喝醉酒。教會只有屬靈的筵席，不可藉機大擺放縱的筵席，以敬虔當作得利的門路（提前六5）。濫用權柄的人將受到主重重地處治，定他和假冒為善的人同罪，在那裡必要哀哭切齒了（太二十四51）。

忠於主耶穌基督的託付，當主再來的日子，要派他管理一切所有的，這就是忠僕的賞賜。神要給他更豐盛的基業（弗一18），更廣闊的智慧（西二3），以及更大的尊榮（約十二26）。