經文：創二十六1-6

以撒是信心之父──亞伯拉罕從撒拉所生的獨生子，他的信心事蹟表面看起來不是很多，但在短短的《創世記》二十六章經文當中，便可見到以撒信仰的長進。

雖然他曾害怕別人為了他美麗的妻子而殺害他，暫時失落了信心，但他能重新出發，成為值得後人學習的信心見證人。其中本文將探討以撒面臨饑荒這種重大的危機時，他如何度過這個難關；以及神如何對待他，使他能在異鄉之地昌盛。


一、以撒成功的第一步（1）

這一章一開始就提到在亞伯拉罕時期也發生過一次饑荒，那次的饑荒，他匆匆下到埃及，不但失落了信心，日後亦造成嚴重的家庭問題。數十年後，同樣的危機再度發生在第二代的身上。上次的饑荒以撒尚未出生，只是耳聞此事，但是以撒卻能記住父親的教訓，踏出成功的第一步，向東北方的迦南地遷移，而拒絕向西邊的埃及前進。

以撒原本住在位於尋曠野之加低斯（後稱加低斯巴尼亞）及書珥曠野之巴列中間的庇耳拉海萊，這一場饑荒，逼得以撒不得不離開自己的家園。

其實以世人的眼光來看，以撒似乎抉擇錯誤：因為神早就向亞伯拉罕預言他的後裔會到別人之地寄居（創十五13），若他選擇往埃及地居住並不為過；加上此地離帕勒司聽與埃及之間的大道不遠，他很容易就可以到埃及地去；並且埃及當時已經邁入古王國時代的末期，若從原始王朝的第一王朝開始算起（約主前3100年），她是一個建國一千年以上的古文明王國。

而後來他所去的基拉耳充其量只不過是一個非利士人較大的部落，以撒這個外來的居民住在此地，若有利益衝突的時候，這裡便很難成為他久留之地；反而住在埃及這個泱泱大國，比較有機會生存下去，所以歷史上埃及常常成為巴勒斯坦居民的避難之所。但以撒作了一個眾人以為愚拙的選擇──遠離埃及，走向迦南地。

我們處在現今的社會，有太多無形的「饑荒」接踵而來，逼著我們必須改變現況，向人生不同的難題努力。所以人就必須經歷例如：就學、擇偶、就業、教導下一代……等種種挑戰，而且每一次面臨危機或機會的時候，就要做一次的選擇來面對新的局面。

可是身為神的選民，我們所作的選擇多了一項重大的因素──信仰，是選擇走向埃及王國，或是選擇迦南部落呢？


二、耶和華向以撒顯現（2-3）

神出聲說話了！祂知道以撒的選擇雖然正確，卻要面臨不可預料的風險，甚至會動搖他起初的心志。「你不要下埃及去，要住在我指示你的地。」神斬釘截鐵地告訴他，言下之意就是：我已經很明白告訴你，這一題選擇題你已經答對了，我用饑荒讓你離開庇耳拉海萊，就是要你回到我所屬意的地方居住。你不可再回頭，甚至下到埃及，離開我要你住的地方。

「你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你。」世上竟然有這麼好的事！此時神更進一步允諾成為他最穩妥的靠山，並且又附帶賜福氣給他，只因為以撒一心一意地揣摩神的旨意，只管憑著信心在屬於非利士人的地方安然度日，之後無論他遇到什麼困難、危險的事，神隨時會出面擺平。

真的，以撒這輩子無論遭遇什麼困難，他決不下埃及，連一次都沒有，這就是以撒聰明的地方。

其實聖經寫了許多類似「人為主及福音撇下一切，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」（路十八29-30）等這類應許的話，但是我們沒有以撒這麼大的信心，抓住神的應許順從到底。其實抓住神的應許不難，問題是我們現今被太多今生的思慮蒙蔽，愈來愈看不到神，更別談抓住神的應許。

因此處在忙碌的工商社會，多給自己一點獨處的空間，好好「聆聽神的聲音、注目神的顯現」，才能抓住神的應許，獲取信仰的原動力。


三、神向以撒承諾實現與亞伯拉罕所立的約（3-5）

神向以撒承諾祂會實現與他父親所定之盟約，包括：1.這塊地將會歸與他及他的後裔；2.他將有數目極多的後裔及地上萬國必因他的後裔得福（創二十六3-5）。

首先第一個應許神承諾祂會將這塊地歸與以撒及他的後裔，這塊地神早就答應給他的父親亞伯拉罕。表面上看起來，以撒好像落空了，因為這塊地仍然是迦南人居住，而他一直是過著寄居的生活，先住在別是巴，之後又住在基列亞巴的幔利，也就是後來的希伯崙（創三十五27），「乃是亞伯拉罕和以撒寄居的地方」，聖經是這樣記載著。

父子兩人寄居了一輩子，假若他等候的是地上的迦南地，那他註定失望一輩子，而且這個失望的應許竟然還延續到下一代，以外人的眼光，他們真的是十足的傻瓜。

《希伯來書》的作者在信心的見證人篇中，特別提到以肉體的角度來說，他們並沒有得到應許之地，但他們卻能以永恆的角度看待他們的生命。因此他們甘於在世上寄居，是世上的客旅，因他們以超然的眼光看到一座為他們預備之更美的家鄉，這就是作者所提的「他們是存著信心死的」（來十一13）。

所以這位承諾賜以撒應許之地的神，並沒有「爽約」。即使最後屬地的迦南地賜了他的後裔，之後又失去這塊地，最近又讓他們復國，重返這塊應許之地，但絲毫也不動搖祂的承諾，因為人生只有短短數十年，假若一生只是寄望那塊地，人死之後仍是兩手空空，應許之地仍然得不到。只有效法以撒仰望永久的家鄉，才是真正的聰明人。

第二個後裔的應許也是神起頭與亞伯拉罕所立的約，以撒就是實現應許的證據。如今神再次告訴以撒，你的後裔是數不清的，而且他們是萬國得福的源頭，好吸引人的一條盟約！但這條盟約似是天之涯的遠景，似乎與他們想面對飢荒的難題，八竿子也打不著，怎麼神會向以撒提到這種約呢？

根據二十六章上下文的記載，本章應該是延續二十四章之後，二十五章因為要交代亞伯拉罕、以實瑪利的後代，因此將以撒的後裔順勢記載下來。這種情形在創世記十分平常，例如該隱的第五代子孫拉麥記載在塞特之前（創四24-25），可不代表亞當夏娃在拉麥之後才生塞特。沒辦法！

人的文字受限於時間空間，不可能在同一時間陳述兩件同時進行的事。另外根據亞比米勒說有人想娶利百加為妻的事蹟看來，因為當時他們沒有小孩才會被人誤認為她仍是單身。因此當以撒歸回迦南地時，神稱許他的選擇，應許賜他後裔，絕不是漫無邊際的承諾。

真的！神不是打高空的神，以撒憑著信心住在迦南地，神果真在以後賜以撒一對攣生子──以掃、雅各，更揀選了雅各的後裔成為祂的選民。也因為神藉由這些選民之中，道出祂即將從以撒、雅各的後裔中降為人子，拯救世人，使神與人的關係再度建立一座橋樑，這種造福萬民的榮耀，不是筆墨能形容的。

原本對以撒來說，生下以掃、雅各只是暫時之事，他死後就與他們毫無相干，但他事實上也一直在等待那位真正造福大眾的救主耶穌，因為祂，神賜與他的應許才得實現；也因為祂，以撒才能進入更美的家鄉。假若沒有這條應許，他就不是存著信心死，而是失望至永死，因為他再也見不到神的面，那他寄居在世與其他的人有何差異呢？

時間一轉眼就過了四千年，以撒的故事卻不是古代的傳說，成為我們後人閒話家常的話題，他所遭遇的那些處境、難題、選擇、祝福……等，仍然會發生在二十一世紀的選民身上。以撒他今生得百倍，來世已得永生；那我們呢？