前言

就基督徒的生命歷程而言，最為深刻雋永的意義莫過於神的愛；根據聖經記載，這分愛亦是驅使我們與祂契合的強大力量所在。

當我們初次接觸信仰後，祂的道理便感動也改變著我們。不管之前我們是否曾有那種想要為祂而活的決志，還是對某些人來說，因著祂憐憫與奇蹟般的醫治，使我們感到完全地被祂美妙的愛所包覆。無論如何，生命持續向前運轉著，並不會只駐足於我們信仰的開端。周遭環境隨著信仰轉變而有所不同，只不過有些轉變並不必然地與我們所期待的相符。

就現實而論，每當處於逆境，我們總切盼著神可以伸出大能的手，使得事情的進行與結果，一如我們的期待，這是每個人自然的反應。但當事物不盡如我們的期待，是多麼令人沮喪，有時候，甚至還會伴隨著痛苦。當為難熬的痛苦尋求及時的救助也令人感到氣餒，尤其是無法思索並理解其中的意義時，其無力感更甚。如此看來，在我們對於神的愛的定義與神掌管運作的原則之間，似乎有著一道鴻溝。

我們知道耶穌是信實的，祂對我們的愛永不改變。祂的愛的一個關鍵層面在於祂為我們捨己的救贖。如《約翰福音》三章16節記載：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」。祂為了我們的永生，以自己肉體生命作為贖價，因此，神賞賜了超越世上生命的永生，此無比的價值是清晰可知的。儘管祂未曾忽視我們生活各層面的所需，然而祂對於我們最熱切的盼望還是在於得著永恆的生命。鑒於這樣的需求，祂藉由我們肉體或心靈的苦痛，讓我們去學習尋求、仰望祂，並藉此灌輸我們一個從已偏離的心志，重新回歸永生軌道裡的急切感。

世人輕忽聖日

按照神的旨意來檢視我們周遭所發生的事件，以及祂如何進入我們的生活、引導我們感念祂超乎萬有的愛。若以幾個信仰的情境來解釋其意涵，就是今日仍有許多人完全鄙視神的誡命，把藐視神聖的律法儼然成為一種讓人熱衷的常規，例如諸多動感十足的電影裡，「耶穌」這個詞彙是最常出現用以咒罵的其中之一。另一方面，大部分的國家，人們在安息日（週六）這天，充斥在酒吧與俱樂部，或於各處從事商業行為的情形持續加劇。打破這道德的規範成了無數國家的社會結構，尤其是這些「已開發」的社會。這些只不過是那多如大海的駭人曲解中，區區的幾個罪惡的例子，即便是基督徒，也淪為同化。

遵命有福

在這有自由選擇與自由言論的世界中──希望徹底破除所有規範的世界，這些誡命對人們而言，成為加劇的負擔。然而，約翰的教導則與此大相逕庭：「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了」（約壹五3）。顯然，賜下命令是有具體原因的，「我是耶和華──你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來」（出二十2）。這段先於之後誡命的約定，是祂對祂的子民生命中的地位與工作的申明，並揭示了神之於祂子民最根本的目的。祂是他們的主，也是主人，將他們從埃及地的捆綁中釋放出來，也唯獨祂有這般解救、釋放的本領。因此，神的子民必須從這不信的世界中分別出來。這些誡命的頒布，為的是提醒並監察他們免於因罪過而喪失了聯屬救主的恩典──這也正是祂的愛的含意所在。誠如《出埃及記》十九章5-6節所記，他們若因罪過而再度返入任何形式的捆綁中，便是塗抹了做為神子民的聖潔身分。

當墮落時，我們屬神的眼光被遮蔽了。真理在遺忘中漸逝，使我們在認知承受祂的國度──這最大的應許裡糾結、掙扎。不僅如此，我們將遠離救主，再度重返那墮落的境地──便是起初祂以生命來換得我們自由，將我們解救而出的那地。反之，持守這些誡命將使我們與祂有著聯屬的關係，而其中便是能從祂明晰的觀點中認識祂的旨意：「我們曉得祂是誰，遵守祂的誡命，愛神的心在裡面便是實在完全的」（約壹二3-5）。

受管教與我們有益

有時候，我們有著不愉快的經驗，而這體驗乃因我們的不順從。這些是出於神的作為，看似令人備感苦楚，但動機實則出於愛。如同《希伯來書》十二章5-6節記載：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子」。這樣的責罰對我們來說是有益的：第一，倘若祂糾正了我們，那麼我們便是祂的兒子（來十二8）。第二，我們的性格裡有許多頑固的面向，使得我們不願意也無法自身修正。如果無法矯正，那我們便會踉蹌跌倒，並喪失我們的救恩。神在祂的愛裡以祂視為與我們最有益的對待我們，我們也因此與祂的聖潔有分（來十二10）。

《詩篇》的一位作者因感念神在他迷失時仍同住，而向神表達了他的感激。當他偏離正道時，神管教他，使他重拾道理與認知，這就是他再甦醒的關鍵一刻。於是，他願意受教於神的精明與知識，藉由神的教導、持守神的道理，便能再度發覺那慈愛的神如何待他。這是他對神的道理價值認知徹底的改變──是無可比較，勝於千萬金銀，且最為珍貴的（詩一一九詩65-72）。

揭示神更崇高的目的

我們經常會將所有不幸、錯誤的選擇，或者罪過，有著因果連結的傾向，即便門徒也有這種誤斷他人之過（約九1-3）。他們問耶穌所遇見的這人，生來瞎眼是否因過錯所致，耶穌的答覆澄清了這種錯誤解讀：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」（約九3）。對於信神的人而言，世人眼中的不幸，可以視為化了妝的祝福，更有甚者是在人的軟弱上達到神更崇高的目的。

這就如《詩篇》七十三篇的作者所經歷的，這個深知神如何恩待以色列人的詩人，不久後在殘酷的現實──他所處的環境，以及在神裡面所持守的信心中掙扎（1、13-16）。當然，成為祂的選民，他已學得諸多的律法及歷史中的神蹟奇事，然而，當數次所見、所聞已無以容忍──他看見了那惡劣者的昌盛（3-7），他們說著褻瀆的字句卻尚未被懲罰，此時，神的愛頓時令他費解。

因著允許，他經歷那些所看到的痛苦，去思想那惡劣者的終局（17），神也完成了引導他更加親近祂（避難所）的目的（28）。於是，作者便踏上那追尋內在且看見那愚昧自我的旅程（22），了解自己到在地上已無所愛慕的（25），儘管自我肉身與心都將滅亡，但神成了他的力量（26）。他對於全能者的理解也更為深刻，他的信全在乎祂（28）。多奇妙的轉變！

在接受了第一個關於猶大的罪過問題的答案之後，哈巴谷處於一個完全震驚的狀態。正直的神怎能利用比猶大更為罪惡的巴比倫作為懲罰祂子民的報復？被疑惑淹沒的他，基於極度渴望釐清對於神那無以理解的行動，進而提出了一連串針對神非常核心的作為的疑問（哈一12-13）。然在聽了第二個解答之後，哈巴谷知曉神有權力去做祂深思熟慮後的事（哈二）。祂是正直的，祂不僅對悖謬者施行審判，也對祂那些犯罪的人民審判。因而先知了解一個空前重要的真理──義人因信而生（哈二4），當他被賦予洞察力以了解神這個非凡的旨意時，他無法自拔地因那真為他力量的神而歡欣喜樂（哈三18-19）。

毫無疑問地，以愛的觀點出發思考，那麼，神就是將哈巴谷從疑惑中引導至對掌管定奪的信賴。

忍受所有的環境

因此，困境對我們來說並不全然是不好的，反而是有助益的。生活縱有困苦，但在堅忍試煉中不屈撓，這便是我們用以表明得以承受天國的證明（雅一12），也如《馬太福音》二十四章13節所記：「唯有忍耐到底的必然得救」。《使徒行傳》十四章22節也說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」。

生活中的困苦，例如承受長期的病痛或者癌症末期，這些都是提醒我們信靠並等候主。承受永生比肉體的生存更為首要，這信念來自於靈性不間斷的訓練、試煉與精化。將這些困境作這般的理解，便能緩解心靈與肉體的痛苦，並開了一扇對我們而言相當重要的窗，使我們有機會能在所承受的各種情形中看見神的愛。

「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」（雅五11）。去承受這些總是蒙福的，尤其是那些愛祂的人，更是如此。這祝福是因神的慈愛，而讓我們得見祂的旨意，這更意味著祂將我們置於與自身意念背道而馳，或者害怕面對的現實中。

而神如何對約伯顯示祂的同情與憐憫呢？是允許撒但毀約伯的家產來表明愛？是否放任撒但殺了約伯的孩子，如此殘酷的謀殺者？以毒瘡長滿約伯的全身擊打他作為憐憫的表現？是否以允許約伯的朋友們在其最痛苦的時候，對他做冗長的審問（包含其妻子的咒詛）來表明神對他的同情？推想，倘若我們遭逢約伯所經歷的四件事之一，那便會察覺這具有徹底的毀滅性，而神如何對約伯展現慈愛恐怕是最難以理解的了。

在聽完這麼大段關於神從遠古至今在這宇宙的種種作為，約伯明瞭了神有權力做任何祂定意的事，而且祂的旨意不能攔阻（伯四十二2）。他真正謙卑下來，不像之前曾和神辯解所面臨的試煉，他的順服漸趨完全，這點可從他在神的教導下，雖然仍身處深層的苦境裡，卻為他朋友禱告的力量中反映出來。當然，接受神所做的決定是我們終身必須學習的課題，即便那意味著我們將以在世上的所有作為代價，包含肉身生命來持守我們的信仰。祂的憐憫不僅僅關乎祂如何回應我們絕望時的渴求，更在於我們忍受過程中的指引，無論如何，都將顯示祂在我們身上所賦予的更崇高的旨意。

積極的行動

感念神的愛並不是僅止於明白神如何回應每個受造物的處境，反之，這涉及我們如何以行動回應祂的愛：「我們愛，因神先愛我們」（約壹四19）。不只如此，我們試圖去效法的這分神的愛，是不求回報卻依然運作的。「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）。我們不該只有在有回應時才去愛，催化我們愛的因素正是基督的捨己。

追隨基督的榜樣

「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命」（約壹三16）。當我們設身處地去同理基督的心，便能明白祂對教會與我們的愛有何等長闊高深。為他人捨命──這個被世人以愚蠢視之的行為，卻是體驗基督有多愛我們的最佳方式。犧牲是愛的來源關鍵之處，如何達到這樣神聖且深情的標準，我們需從關懷弟兄們的日常所需著手，如同《約翰壹書》三章17節所記：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」我們付出的愛越多，就能更深刻地體驗神的愛。有時候一個簡單、和善的動作就能告訴我們何為真正的愛。我們對神的愛的感念，也正反映了我們行出愛的程度。

彼此相愛

彼此相愛不僅是關懷他人所需以深化我們對愛的體驗。人們聚集而成為教會，無可避免地會有誤解的產生，當我們愛那曾冒犯過我們的人，便能開始了解祂，即便我們總是悖逆，而基督卻有多愛我們。因祂的愛讓我們能愛那些冒犯別人的人，這更加激勵我們去實踐愛的命令（約壹四11）。我們領悟了持續這麼做的目的與意義，穩定了在基督裡的位置，確認了我們從祂而生。當我們在愛裡聯合，就能真知神的奧祕（西二2-3），而且對祂的認知將會突飛猛進（西一9；約壹四7-8）。

成長的過程中，對於了解祂有更全備的事上，聖靈扮演著極為關鍵的角色。當我們切實彼此相愛時這才可能發生（約壹三23，四12-13）。每個信徒都有著持續去愛的動力，因為神以祂的愛持續不斷地澆灌在我們心裡，提供了一個有力運作於整個團體且有所助益的空間。想看看，當神的靈動工時，那會是多麼有力且令人信服！這裡所提到運行在我們之間的靈是同一個，既是那創造宇宙的靈，同時也是那使主死而復生的靈。毫無疑問地，在基督裡的認知信念與祂的道理愈發茁壯。

透過深入了解，讓我們確信基督的愛是強而有力的，沒有任何事物能與之比較──祂的愛是過於所能測度的（弗三19）。祂在我們之間的愛超越任何我們認為能了解祂或勝過的程度。這強而有力的愛使我們即便是不同人種，也能夠在敬畏神之下互惠互助。這也體現了異中有同的特性，我們所努力的目標裡，有個絕對的訴求就是神和關懷他人。理解神所傳授予我們的愛的規範──自潔，因為祂是聖潔的（約壹三1-3）。如同我們了然於心，就不會過著放蕩的生活、任性的違抗誡命、無知地扭曲真理，將神的恩典視為理所當然。任何的情況都無法將我們與神的愛隔絕（羅八39）。

這樣，教會將被神一切所充滿的充滿（弗三19）。那對教會充滿的愛正反映了基督對我們的愛。在這個缺乏愛的世界中，我們成了愛的指標，透過福音投入更多的關懷。這期許多麼動人，因為人們將真實地看見我們是耶穌的門徒。這不信的世界將會對我們之間所散發的愛感到驚訝，而諸多迷失的靈魂將轉歸基督。我們祈求，當這情境實現時，教會願只將感謝與頌讚歸於神奇妙的愛。

結語

關於愛實在有太多要學習的部分。聖經作為藍圖，提供我們效法兩個要素時實踐的方針。無可否認，了解祂神聖的愛需要看個人對神旨意的認知，以及祂在我們信仰中的參與，祂是我們的救主，祂所給我們的道路──在信仰旅程中以誡命作為羅盤指標是最美善的。當這所指示的道路被真實地活出時，我們便能完全地感念祂的愛了。

我們都知道過著敬虔的生活必捨棄自己的意志，由神的旨意掌管我們的一切。因此，這無可避免地是個巨大的挑戰。就積極面來說，這可能意味著我們必須在行動方針上作改變，修正絕對是其中的一點，同時也是最有效的。它可能會以責罰的形式存在，又或者在痛苦與試煉中得到精練。然而必須注意的是，並非所有的苦痛都直接與我們的罪過有關，而是透過我們經歷的苦難，彰顯了祂的旨意，使我們在忍受苦難過程中得以培養出完全的性格。

分析神如何獨自參與每件與我們繾綣相繞的事，總是更表明了在維繫與祂那永續的愛的這事上，我們有許多的不足。肯定有許多主動的方式帶領我們沿著這方向往前走，體驗神全備的愛，而效法基督的榜樣，無疑地就是其中一個方式。當我們做著祂所做過的事情，我們便處於一個較能了解祂何為愛、這愛與我何關的位置上。祂的愛的極致便是祂死在十字架上，同時祂也命令我們從彼此相愛中來了解祂並感恩這分愛。基督的死是表明祂愛我們的永恆記號，而彼此相愛正是與他人分享這個記號，並使自己烙上這印記。

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