從聖經探索撒但墮落蹤跡之始末(下) ◎撰文∕羅慈意 ◎期數:423期 ◎2012.12號
八.「萬有的被造」與「萬有與神和好」之間的墮落 從《創世記》第一、二章中,我們看見真神創造能見的萬物之時,在每天的回顧中,以「神看著是好的」(創一4、12、18、21、25)道出神創造的美好,當真神創造人類又賦予他們使命之後,真神做了個總結的評語:「神看著一切所造的都甚好」(創一31),並且以此做為六日創造的結論。 在這地上能見的萬有中,人是照著神的形像與樣式被造,獨享神存在的恩典。但是,好景不常,始祖犯罪之後,罪就進入世界,死亡也臨到眾人。人類的墮落過程與結果被記載在《創世記》第三章中。 在《歌羅西書》第一章12-22節中,保羅用這十一節簡短的經文,把真神救贖經綸作了簡要的整體性報導。在這段信息中,我們得知:真神「創造萬有」,救主耶穌藉著祂在十字架上所流的寶血「成就了和平」,並且,在祂寶血的救贖之下,萬有將「與神和好」(羅五10、11、15;林後五20;弗二16;西一20),這就是藉著有赦罪功效的洗禮,使祂所救贖的子民「成了聖潔」。從這簡要的救贖進程中,我們明白知道,在「萬有的被造」與「萬有與神和好」之間,有著「墮落」與「救贖」存在於其間。在比較「被造的萬有」與「與神和好的萬有」之時,我們清楚明白,這是兩個不同的時段的事件,並且,在這兩個時段內所呈現的同一名詞「萬有」,就其內涵指稱上而言,是不完全一致的。 九.真神所創造之靈界中墮落的經文探討 撒但是真神所創造的萬物中,在靈界受造物中之墮落,我們將從聖經中一一列舉如下: 1.主耶穌的證言 當主耶穌所差遣兩個兩個出外宣道的七十人回報之時,祂藉此機會道出了一項靈界的奧祕,祂就對他們說:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路十18) 這是道成肉身的耶穌親自見證的,這個超出人類經驗的報導,其信息彌足珍貴。從主耶穌所說:「撒但從天墜落」這一信息看來,我們自然可知,撒但曾是屬於天上的成員之一,牠曾是在天上的,但是牠墜落了,牠是從天上墜落出來的(out of the heaven,),這表示,撒但原來是屬於真神天上國度之一員,但是,牠「墜落」了。 再者,主耶穌在何時看見撒但墜落的呢?撒但又是在何時墜落的呢?在此,主耶穌以不完全式(Imperfect)的時態來敘述祂「看見」()的動作,希臘文的過去不完成式是表示過去進行中的動作。主耶穌用過去不完成式的時態來指示我們,祂看到的時間是,在過去進行中的動作。在同一個句子中,當主耶穌描寫魔鬼像閃電一樣從天上「墜落」()的時候,祂竟然用第二簡單過去時態、主動語態之分詞形式「」(II.aor.act.part.)來表達撒但墜落事實的動作。這個依附於主動詞「看見」的分詞子句表明了「墜落」這個動作是在主耶穌看見之前發生的,因為簡單過去分詞所表明的動作,是先於它所依附主要動詞所表達的動作。 從以上主耶穌所啟示的信息得知,在撒但從天墜落之後,主耶穌以永恆者的身分看見這個過程,並且也向我們啟示出來。 2.使徒約翰的報導 除了主耶穌的證言之外,使徒約翰也曾報導魔鬼墮落的因由:「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為」(約壹三8)。這節經文明示:「魔鬼從起初就犯罪」,在此明確地標示出魔鬼犯罪的時間點,牠是「從起初」,from the beginning)就犯罪。此處的「從起初」並不是「在起初」(),兩者不得相混而作等同。就如《約翰福音》所記:「太初(in the beginning)有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉這祂造的。生命在祂裡頭……。」(約一1-4) 在《啟示錄》中,主耶穌自我啟示說:「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是『初』(),我是終」(啟二十一6,二十二13)。「起初」只有神的存在,祂是獨一的自存,再也沒有任何存在物能與祂併列而也是自存的。「在起初」道與神同在,真神藉由道創造了天地,從此之後,開始了萬有的一切活動,也就是,牠曾經是無罪的,牠並不是「在起初」(,in the beginning)之時就犯罪,在被造之時是好的,牠犯罪是「在起初」之後的「從起初」(,from the beginning)。並且,牠的「犯罪」()是用現在式的時態來敘述,這就表示,撒但「從起初」犯罪之後,就不斷繼續地在犯罪。因為現在時態敘述現在並且現在正在進行中的動作。 3.彼得與主肉身弟弟猶大的明示 彼得與猶大也給我們留下了有關於靈界中天使墮落的資料,他們一前一後提供了平行互補的珍貴信息,彼得的信息是:「就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判」(彼後二4)。猶大的真理為:「又有不守本位、離開自己住處的天使,主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判」(猶6)。若把這兩段經文並列,我們將得到更完整的天使墮落始末: 從以上兩經文的比較中,我們更清楚明白,天使犯罪的內容就是「不守本位、離開自己住處」,就是不能順服神所賦予牠的職守與地位,犯了罪的天使神並不寬容。猶大得到啟示,用「鎖鍊把牠們永遠拘留」來表達神對這無可返回之罪的懲罰,並且在等候大日審判之前,牠們是被永遠拘留於黑暗裡,也就是說,牠們只能在黑暗的國度中活動,並且沒有重新與神和好的任何機會與可能,在等候大日審判之前,「在黑暗裡」是牠們唯一的命運,那就是「地獄」,也就是「黑暗坑」,這裡的「地獄」與「黑暗坑」並非大日審判之後永刑「硫磺火湖」的「地獄」,而是指著一個專屬於墮落天使的黑暗國度。 魔鬼受刑罰的最主要原因,正如保羅在《提摩太前書》第三章第6節所說的:「自高自大」。魔鬼引誘夏娃犯罪的最後伎倆正是:「便如神」。這兩者皆為屬靈墮落的肇始。 4.保羅的警言 保羅曾經對神的創造作了如下的報導:「萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的」(西一16)。神所造之物都是好的,在真神所創造的萬有之中,「那些執政的、掌權的」在保羅的《以弗所書》中,竟然成為信徒所要爭戰的魔鬼:「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗六11-12)。從保羅的警言中,我們確知,真神所創造的萬有中之「執政的、掌權的」竟然成為真神選民的大敵,並且要穿戴神所賜的全副軍裝與之爭戰。在墮落之後,成為魔鬼,就是管轄這幽暗世界的惡魔。 十.靈界中「執政的」與「掌權的」之緣起與毀滅 我們將遵循聖經所賜之信息,尋覓出靈界中執政的與掌權的之緣起與毀滅。 1.靈界中「執政的」與「掌權的」來自於神的創造 在《歌羅西書》一章16節記著:「因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。」由此信息可知,在神偉大創造的萬有中包含了「執政的」與「掌權的」。 2.「執政的」與「掌權的」成為聖徒靈戰的仇敵 真神所創造萬有中「執政的」與「掌權的」原本是好的,但是,後來,竟成為真神所救贖兒女們爭戰的對象,並且與「管轄這幽暗世界的」、「天空屬靈氣的惡魔」同行併列(弗六12)。類比於亞當的墮落,我們可以理解到「執政的」與「掌權的」的墮落,並且成為被真神救贖子民們屬靈爭戰中的大敵。 3.主耶穌的救贖勝過「執政的」與「掌權的」 基於天父慈悲憐憫的大愛,為了失喪的兒女,神道成肉身、在肉身顯現,親自成了血肉之體(參:約一14;提前三16)。救主耶穌仗著十字架誇勝,把一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看(西二15)。並且,生命之主從死裡復活之後,更是「遠超過一切執政的、掌權的」(弗一21)。人子主耶穌所以要勝過、遠超過「執政的」與「掌權的」之緣由,是為了救贖祂那擁有血肉之體的子民。主耶穌得勝了,祂也藉著用寶血所買來的教會,「使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧」(弗三10)。並且,在主耶穌寶血中得被稱為義的人,因著愛我們的主耶穌基督之代求,我們就如保羅所見證的:「已經得勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事」(羅八37-38)。 4.「執政的」與「掌權的」最後被毀滅 當主禱文的前三願成全之時,也就是:人都尊天父的名為聖、天父的國已經降臨、天父的旨意行在地上如同行在天上(太六9-10)。就如主耶穌啟示約翰的信息:「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。牠們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」(啟二十10),這與保羅的宣告有異曲同工之妙:「再後,末期到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了,就把國交與父神。」(林前十五24) 十一.撒但墮落之後的處境 墮落之後的撒但,牠首要下手的對象,當然是有神樣式形像的始祖亞當,牠以謊言迷惑了在伊甸園中的夏娃,主耶穌亦曾面對著想要殺祂的猶太人,透露出撒但從起初的罪行:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的,不守真理,因牠心裡沒有真理。牠說謊是出於自己;因牠本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約八44) 自從始祖犯罪虧缺了神的榮耀,被趕出伊甸園之後,罪就從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人(羅三23,五12),從此之後,除了屬神的子民,這個罪惡的世界就被交在那惡者的手下(約壹五19),因為人任性的頑梗悖逆,「所以神任憑他們,逞著心裡的情慾行污穢的事」,在「羅一18-32」真神三次的「任憑」之後,我們看到了一個屬於魔鬼的世界。舉凡違抗神旨、阻擋神意,體貼人意、體貼肉體,不明察神旨的種種,都歸屬於牠(太十六23;路二十二3;可八33;羅八5、7),牠竟然成為「這世界的王」(約十二31)。甚至對於那些不見福音亮光的滅亡人而言,牠竟然也被稱為「這世界的神」,專事弄瞎人的心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們(林後四4)。從此可知,撒但並非「在起初」就擁有自己的國度與權力,而是在「從起初」犯罪之後(約壹三8),一路來撿拾墮落之物而形成一「幽暗世界」(弗六12)與「黑暗的權勢」,這個國度裡充斥著邪僻與各樣不義,正如保羅所報導的:「邪惡、貪婪、惡毒,滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨;又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的,背約的,無親情的,不憐憫人的。」(羅一29-31) 魔鬼雖然囂張的如同吼叫的獅子,肆無忌憚地四處遊行(彼前五8-9),但是,牠沒有絕對的權力,牠的凶殘暴行還是有所受限。並非牠有不忍之心,而是牠受到神的限制,牠並不能任意吞吃牠想要吞吃的人,而是要剛好遇到「可吞吃的人」,牠才能對他們下手。例如,撒但想要無故地攻擊約伯,但是牠心知肚明,如果沒有神的首肯,是無法下手的,牠看見了神「四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的」(伯一10),牠只能徘徊在籬笆之外,癡癡地守著出局的人,不得越過神所圈上的籬笆半步。在撒但激動神攻擊約伯,神決意「無故的毀滅他」(伯二3)之後,神首次把「凡他所有的」都交在撒但的手中,在此,神卻加了個但書:「只是不可伸手加害於他」,撒但得到了神有限制的允許之後,馬上從神的面前退去,大肆地毀滅約伯所有的,其凶狠手段真是絕無僅有慘絕人寰。在此,我們同時看到了撒但的侷促及其兇殘。 在這屬世罪惡的範圍之內,魔鬼是說謊之人的父,牠是一切謊言的源頭,是罪的源頭(約八44;約壹三8、12),被魔鬼佔領心靈的人,他也就成了魔鬼的工具,亦被稱為魔鬼(約六70,十三2)。其實,魔鬼對於罪惡世界的「權柄」,並不是牠自己從無中創造出來的,而是被「交付」的,牠也曾經賭下了牠權限的全部,也就是「萬國與萬國的榮華」,目的是要主耶穌向牠一拜(太四8-9;路四5-7)。並且,保羅亦曾把那些在哥林多教會極端淫亂、自高自大,敗壞教會、有發酵作用的敗壞分子,用主耶穌的權柄,把這樣的人「交給」撒但(林前五1-5)。更有甚者,他也曾經把兩位丟棄良心,在真道上如同船破壞了一般的謗瀆者:「許米乃」和「亞力山大」,指名帶姓地把他們「交給」撒但(提前一19-20)。 從以上事實而論,撒但的處境儼然是個專收罪惡敗壞的垃圾桶,牠所兜售的應許,也只是迷惑人離棄神的二手爛貨。 十二.有關魔鬼的諸多稱謂 在聖經中魔鬼擁有諸多的名稱,藉由這些特有的頭銜,強調出牠的不同邪惡屬性: 十三.主耶穌為我們得勝魔鬼 主耶穌降生的目的是「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」(太一21;提前一15),祂的到來,成為神與人之間的唯一道路(約十四6;徒四11-12)。因為祂是生命的本身與源頭,所以祂自己把命捨去,也有權柄再取回來(約十17-18)。主耶穌在十字架成就了贖罪的救恩,滿足了神公義的要求,把人從罪中贖出來(多二14;來九12-14),凡信靠祂寶血的人,就是祂以自己的生命重價所買來的(林前六20,七23),他們必能脫離魔鬼死亡的黑暗權勢,進入愛子的國度裡(徒二十六18;西一13)。 主耶穌從死裡復活是帶來勝利的決定性關鍵,復活之後的主耶穌「已經進入天堂,在神的右邊;眾天使和有權柄的,並有能力的,都服從了祂。」(彼前三22)。保羅亦為此作了美好的見證:「就是照祂在基督身上所運行的大能大力,使祂從死裡復活,叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會萬有之首。」(弗一20-22)。在此決定性的時刻裡,主耶穌亦曾明白宣告:「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。」(約十二31) 等到五旬節應許的保惠師來了之後,這個世界的王就受了審判(約十六11)。主耶穌屬靈的身體教會被建立,就整體的救恩而言,「藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。」(弗三10),就實際上那些得到救恩的人而言:「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了,神赦免了你們一切過犯,便叫你們與基督一同活過來;又塗抹了在律例上所寫攻擊我們,有礙於我們的字據,把祂撤去,釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」(西二13-15) 雖然我們的眾罪因主耶穌的寶血被赦免了,並且有聖靈的印證,可得天國的基業,但是,我們仍然心裡歎息,等候我們身體的得贖(羅八21-24;弗一13-14)。直到末期到了,我們的身體也將如同主耶穌般地復活,「那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了,就把國交與父神。」(林前十五24),就在這個時候,轄制人類的仇敵死亡完全地被毀滅(林前十五25)。主耶穌的救贖大功才告完成實現。 十四.聖徒也能夠靠著主耶穌得勝撒但 主耶穌完完全全得勝撒但的事實,成為倚靠祂的人得勝撒但之保障。在實際進行得勝撒但的行動之前,我們已經得到了如雲彩般圍繞著我們的應許與見證人,主耶穌曾經如此應許我們:「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵的一切能力,斷沒有什麼能害你們」(路十19)。保羅也曾經作出如下的得勝宣告:「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」(羅十六20)。 其實,得勝撒但並不是基於信徒的英勇,也不是憑著真神選民的能耐,最主要的基礎是仰賴主耶穌的寶血(啟十二11;西一13-14;加三27):在主的道中,倚靠聖靈的大能(太十二28;羅八13)。當然,有了上頭來的能力,也要配合我們自身的靈修與立志(加五25-26;腓二3;彼前五5-6),穿戴著神所賜的全副軍裝,順服真神抵擋撒但,牠就必逃跑(弗六10-17;雅四7)。有時候,甚至於要不顧性命,至死忠心(啟二10;羅八35-39;徒二十22-24)。 十五.神為魔鬼所定的時候與結局 依照主耶穌基督啟示使徒約翰的《啟示錄》,我們知道,在報導神憤怒七碗傾倒之前,天使長米迦勒同他的使者與龍爭戰,從此之後,天上再沒有魔鬼與牠使者的地方,牠們被摔在地上,不能在神面前控告信徒(啟十二7-10),魔鬼在最後完全被消滅之前,牠尚有不多的時間,也因為魔鬼知道自己的時候不多,於是氣忿忿地下到地與海那裡,從事加鉅的破壞(啟十二12)。 撒但最後的結局,真神早早就預備妥當了:「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」(啟二十10) 十六.結論 在聖經中,真神是創造一切的「絕對者」,道成肉身的主耶穌是人類福音信息的中心,是真神救贖經綸的主軸。撒但是真神所造萬物中的靈界墮落,牠所扮演的角色不具有重要性。舊約中對神的認識佔著決定性的地位,因為造天地萬物的真神,祂不僅是獨一的神,也擁有獨一的權柄,除祂以外沒有別神,祂是獨一自存者,祂造光、又造暗,祂施平安、又降災禍(賽四十五7)。 「在起初」真神創造了包括靈界與物界的萬有,在萬有的靈界中「執政的與掌權的」,因著自高自大而從原本屬神的善中「墮落」了,在牠以「便如神」的看家伎倆誘惑始祖犯罪之後,牠成為管轄這幽暗世界的掌權者。因著愛,神道成肉身,藉著愛子的血,打破了死的囚牢,主耶穌的復活,成為得救之人身體復活的樣本,撒但的權勢全然被毀,死被得勝吞滅(林前十五54)。我們只要信靠祂,唱出得勝撒但的凱歌就從現在直到永遠。 |