耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那堨h。」(約翰福音十四章6節)
耶穌為什麼要揀選猶大?外四問 ◎撰文/謝順道 ◎期數:400期 ◎2011.01號

【發問】


4.耶穌既然知道猶大會出賣他,為什麼要揀選他當門徒,使他做這大惡呢?

5.猶大教派說,猶大若沒有出賣耶穌,耶穌被釘十字架的救恩就不能成就,所以猶大是聖人。這種說法,對不對?

6.如果猶大回轉,會有人出賣耶穌嗎?

7.神創造世界萬物,距今只有六千年。若然,考古學家所說,宇宙萬物的形成已經有幾億年,要怎麼解釋呢?

8.雙胞胎也是神所賜的,為什麼一個被祝福,一個受咒詛呢?

【答覆】


四、耶穌為什麼要揀選猶大?

猶大要出賣主耶穌,主當然知道。他不但知道,而且整夜禱告神;到了天亮,才從眾門徒中挑選出十二個人,稱他們為使徒。在那些特別揀選的使徒之中,竟然有一個賣主的加略人猶大(路六12-16)。值得留意的是,猶大被揀選,得以列入十二使徒的名單中,乃是經耶穌禱告到天亮,才作的抉擇;顯然,這是出於神的旨意,耶穌必須順從。

主耶穌既然知道猶大會出賣他,為什麼要揀選他當門徒,使他做了大惡呢?依據個人的查經心得,大概有下列兩個理由吧?

第一、聖經說,基督被交與人,並且被掛在木頭上,為我們受了咒詛,是按著神的定旨先見(加三13;徒二23)。因此,主耶穌之所以要揀選猶大,乃為了遵行神的旨意,實現神救贖世人的計畫。

第二、主耶穌說,猶大是「滅亡之子」。他出賣了主耶穌,好叫經上的話得以應驗(約十七12,十三18-19;詩四十一9)。這並不是說,神的旨意就是要猶大賣主,所以他非賣主不可,而別無選擇。乃是說,神是全知的神,祂預先知道,或說預先看見(羅八29;彼前一2),猶大賣主的實況;因此,神就在祂的預知裡預定猶大將成為滅亡之子了。

猶大賣主這件事,可以讓我們學習一些教訓。如下:

依據《新舊約全書》所記載,有些人蒙神揀選,是要讓眾聖徒思念,並要做眾聖徒效法的榜樣(腓三17,四8-9);但有些人蒙神揀選,卻要做神的仇敵,結局是沉淪,而成為眾聖徒的鑑戒的(腓三18-19;林前十5-11)。不幸的是,猶大竟然屬於後者!主耶穌雖然再三提醒他回頭,但他卻見利忘義,沉迷不悟(約十三10-11、18-19、21-26);於是,主耶穌便任憑他了(約十三27)。此其一。

主耶穌曾經設了一個比喻說:「天國又好像網撒在海裡,聚攏各樣水族。網既滿了,人就拉上岸來,坐下;揀好的收在器具裡,將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來,從義人中把惡人分別出來,丟在火爐裡……」(太十三47-50)。網是捕魚的器具,比喻主耶穌的福音;撒網的動作,比喻傳福音;入網的各樣水族,比喻蒙神揀選的人;被收在器具裡的,就是遵行神旨意的聖徒;被丟棄的,就是悖逆神的叛徒;義人中,就是義人的集團──教會。「從義人中把惡人分別出來」一句,表示在義人的會中也有撒但的工作,並有被牠誘惑的人。正如彼得所說:「你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前五8)。所謂「可吞吃的人」,就是因為不敬畏神,而容易受魔鬼誘惑的人。猶大蒙神揀選,混在義人的會中,與其他的門徒同出同入,猶如真門徒;後來,卻被分別出來,成為滅亡之子,就是魔鬼所看上,可吞吃的人。此其二。

神之所以要揀選我們,乃是預定我們藉著主耶穌得救,而不是預定我們受刑的(帖前五9);否則,祂為什麼要揀選我們?難道是為了要讓我們滅亡嗎?然而,一切蒙神揀選,能稱呼耶穌「主啊,主啊」的人,卻未必都能進天國;惟獨遵行天父旨意的人,才能進去。主耶穌甚至說,奉主的名傳道,或趕鬼,或行異能,都不是必然得救的保障。因為傳道是門徒當盡的本分(可十六15),趕鬼或行異能是聖靈分給各人的恩賜(林前十二8-11)。如果不遵行天父的旨意,則奉主名熱心傳道,或醫病趕鬼,仍然會被拒絕於天國門外的(太七21-23)。此其三。

聖經說:「不可給魔鬼留地步。」(弗四27)。又說:「他(猶大)是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。」(約十二6)。猶大常常偷錢,便是給魔鬼留地步。於是,魔鬼看上了他,便將賣耶穌的意思放在他心裡(約十三2)。結果,撒但就入了他的心,完全控制他,使他無法回頭了(約十三27)。因此,我們當以猶大的失敗為鑑戒,從心中除掉一切邪念,不給魔鬼留下任何地步。尤其是自己以為站得穩的,更要謹慎,免得跌倒(林前十11-12)。此其四。

五、賣主的猶大是聖人,這種說法對不對?

聖經說,猶大常常偷取錢財,是個賊;又說,他是滅亡之子(約十二6,十七12)。連猶大自己都因為犯了大錯而說:「我賣了無辜之人的血,是有罪了。」甚至因為無法原諒自己,就把那些賣主的銀錢丟在殿裡,出去吊死了(太二十七4-5)。如此罪大惡極的猶大,竟然堪稱為聖人!這種說法,豈不是很奇怪嗎?

「猶大若沒有出賣耶穌,耶穌被釘十字架的救恩就不能成就。」的確如此。因為聖經說,主耶穌被交與人,是按著神的定旨先見;但聖經又說,把耶穌釘死在十字架上,是無法之人的行為(徒二23)。請問:猶大若沒有出賣耶穌,怎麼會有這個無法之人的行為呢?

「只因猶大出賣耶穌,耶穌被釘十字架的救恩才能成就。」猶大教派以這件事為理由,認為在成就救恩的事上,猶大算是大功勞者,所以他當然是聖人啦!請問:這究竟是哪一門的邏輯呢?

「法官大人啊!只因我的行為觸犯法律,你才判我有罪,以維持社會的秩序;也因為這樣,你才有機會彰顯你斷案如神的智慧呀!這樣看來,我的行為對提升你的聲譽,或對社會的安定而言,豈不是有極大的幫助嗎?就這一點來說,我不是可算為好人嗎?」請問:當法官宣讀判決文之後,被告若對法官提出這個質疑,你認為合理嗎?

六、猶大若回轉,會有人出賣耶穌嗎?

這是不可能的假設。因為在與主最親近的人之中,有人會用腳踢主,聖經早就有預言了(詩四一9);而主耶穌很清楚地說,那個人就是猶大(約十三18-19、21)。主耶穌甚至說,猶大成為滅亡之子,是為要應驗經上的話(約十七12)。這並不是說,神一定要猶大滅亡,所以神不希望他回轉;乃是說,神早就預見,猶大所走的是滅亡之路了。

七、考古學家說,宇宙萬物已經有幾億年的歷史。真的嗎?

答案在《聖靈月刊》2009年8月號(383期)61-64頁,〈有些化石的年代早於神的創造,為甚麼?〉一文,請你自己查閱。

八、雅各和以掃,為什麼一個被祝福,一個受咒詛?

「雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。」(羅九13)。

「我愛雅各,勝過愛以掃。」(現代中文譯本)。

「我愛了雅各,少愛以掃。」(呂振中譯本)。

「我愛雅各,與以掃疏遠。」(日本共同譯)。

上列四種譯本之中,後三種的譯文應該比較恰當;《和合本》的譯文,或許是依據另一種抄本吧?

保羅在說這句話之前,先說:「還有利百加,既從一個人,就是從我們的祖宗以撒懷了孕;(雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主);神就對利百加說:『將來大的要服事小的。』」(羅九10-12)。

由這段經文可以了解,神「愛雅各,勝過愛以掃」這個事實,說明兩項真理:

其一是,神的揀選是一種恩典,與人的行為無關;其二是,揀選的主權在乎神,不在乎人的意志。

接著,保羅又引證神對摩西所說的話說:「『我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。』據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。」(羅九15-16;出三三19)。「定意」(thelO):原文的意思是,渴望、意欲、寧願。在新約聖經上,或譯為「想要」(太五40)、「願意」(太七12)、「喜愛」(太十二7)等。在此可以解釋為意志或意願。「奔跑」,則指著人的行為。

主耶穌對門徒說:「不是你們揀選了我,是我揀選了你們……」(約十五16)。主耶穌之所以要這樣說,乃因我們往往以為,「我來聽福音,並且信而受洗,都是我親自作的選擇,並沒有人強迫我。」聽來似乎有道理,其實不然。因為如果沒有主的安排,我們可能一輩子都沒有聽福音的機會吧?就算有機會聽福音,但若不是主開我們的心竅,則我們還是無法明白的(路二四45)。舉例說,呂底亞有聽道的機會,是主的安排;她能了解福音的奧祕,是因為主開導她的心;她和她一家都決定要受洗,則是由於聖靈的感動(徒十六13-15;林前十二3)。

主耶穌又說:「凡父所賜給我的人,必到我這裡來(凡神所要揀選的人,都必來信主);到我這裡來的,我總不丟棄他。」(約六37)。反過來說,「若不是差我來的父吸引人(若不是神的揀選),就沒有能到我這裡來的(就沒有人能來信主了)。」(約六44)。

由此可知,揀選確實在乎神的主權,並不在乎我們的意志;是由於神的憐憫,而與我們的行為無關。否則,為什麼許多人一輩子都沒有聽福音的機會呢?為什麼許多活在罪惡中的人,竟然蒙神揀選;不少善良的人,反而被遺棄呢?

「我愛雅各,勝過愛以掃。」神可以隨意這麼做,乃因主權在乎祂。「窯匠難道沒有權柄,從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿嗎?」(羅九21)。就雅各而言,他能格外得著神的愛,是一種恩典;對以掃來說,神雖然少愛他,他卻不能提出抗議。因為我們都是受造之物,誰也無權向神強嘴,說:「你為什麼這樣造我呢?」(羅九20)。

至於你所說,以掃「受咒詛」,我卻未曾看過有這種聖經根據。不知道你是依據哪一種資料呢?


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