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從聖經探索撒但墮落的蹤跡 ◎撰文∕木賢可 ◎期數:379期 ◎2009.04號
前言


惡的來源是人間思想界千古的難題之一,這塊思維領域,竟成為各方學者探討的雜沓之地。面對著眾說紛紜的理論,讓我們深刻體會出,被預先定準在時間與空間生活的人類(徒十七26),永遠無法憑藉著自己有限的理智,去理出一套有關於靈界的真理實象。

有鑑於此,我們對於撒但墮落的真理,將不追隨哲學的理性推理,也不遵奉人間哲理的任何無上圭臬,只求聖靈親自引領,從《聖經》經文的明示中,或將窺見祂所賜下真理之一二。

撒但的名稱來源


源於《新約聖經》的魔鬼這個名字一詞,現在成為一般探討魔鬼的基礎。毫無疑義地,牠是惡的代表,是敵擋神眾污靈之首(太九34),魔鬼(devil)的希伯來文是「」(音譯:shed),在《舊約聖經》中只出現兩次,那就是在「申三十二17」與「詩一○六37」兩處的經文中,而撒但的希伯來文是為「」(satan),意思是敵對者、反抗神旨意者。

《舊約聖經》的希臘文譯本(LXX)把希伯來文的「」(撒但)譯為(satanas),基督教傳統中的「魔鬼」一詞是源自於希臘文的「」(diabolos),而希臘文的名詞「」是與其語彙家族中的動詞「」在意義上有不可分割的字源(etymological)關係,希臘文的動詞「」是由介係詞「」與動詞「」所組成的複合字(Compound Word),其直接字義為「拋擲穿過、丟過去」,在它的原本字義之後,引申為「誹謗、敵擋、控告與中傷」,因此在「啟十二10」中稱魔鬼為「控告者」(其希臘文是)。

我們所敬奉的是「獨一」的真神


在進入探討撒但墮落之前,我們必須對我們所信奉的真神有真確的認識,並且以此為基礎。

依照真神對人類的自我啟示,祂是「獨一的」,這項無上的絕對信息,不但是一項宣告,也是一項必須信奉的命令,因此,舊約時代真神的百姓,無不以祂的「獨一」為最終的信仰基礎:「以色列啊,你要聽!耶和華──我們神是獨一的主。」(申六4)、「耶和華必為獨一無二的,祂的名也是獨一無二的。」(亞十四9)

道成肉身的主耶穌也印證神的「獨一」,耶穌回答說:「第一要緊的就是說:『以色列啊,你要聽,主──我們神是獨一的主。祢──獨一的真神,並且認識祢所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約十七3)

再者,使徒們也相繼地對「獨一真神」的信仰作出了絕對性宣告(猶24),尤其是認識神甚深的使徒保羅,每逢談及真神的「獨一」屬性之時,皆以誓言式的無上宣告「阿們」作為結語:「願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神,直到永遠。阿們!」(羅十六27)、

「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神,直到永永遠遠。阿們!」(提前一17)、「就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡,是人未曾看見、也是不能看見的,要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們!」(提前六16)

我們所敬奉的是「自存」的真神


我們對真神的屬性(The Attributes of God)從《聖經》中得知,就本質而言,祂是永不改變的(Immutability)(雅一17;來十三8),就時間的觀點而言,祂是永恆的(Eternity)(詩九十2;啟一8),祂更是無所不在(Omnipresence)(弗四6;耶二十三23-24)、無所不知(Omniscience)(詩一三九1-4)、無所不能(Omnipotence)(耶三十二17),祂對萬事萬物擁有絕對的主宰權(Sovereignty)(弗一4-5)。

當我們對於有關於神屬性的信息中作一番瀏覽之後,我們清楚明白,這些都是神的絕對屬性(Absolute Attributes),也就是說,這些屬性都是真神所獨有的,並且,祂更是自存的(Self-existence),這正如主耶穌所作的見證:「父怎樣在自己有生命,就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」(約五26),

祂的存在並不是有其他外物所致使,祂的存在本身就是祂存在的原因,祂在祂裡面有生命,祂的生命是不假外力而存在的,這是受造之物的人類永遠無法體會,但只能接受的無上真理。當受召的摩西問及祂是誰之時,祂以「我是自有永有的」來回答,這是祂首次在人間直接宣告祂自存的本質奧祕(出三13-14)。

我們所敬奉的是「獨一自存」的真神


我們所敬奉的真神不但是「獨一」與「自存」的神,並且祂更是「獨一自存」的真神,因此祂不時地宣告,祂是無可與之比擬的真神,也就是說,再也沒有任何其他存在能夠如神一樣,擁有絕對的屬性。

在《以賽亞書》四十三章12節中,祂曾藉著對選民的指示、拯救與說明,使他們成為神的見證:「並且在你們中間沒有別神」。從此之後,我們一再看到神的重申:「我是耶和華,在我以外並沒有別神;除了我以外再沒有神」(賽四十五5、14、18、21、22;但三29)。

真神是唯一的絕對者,無可與之同等對比的存在,因此,祂的自存是任何存在無可與之同等對比的,對於這項真理,我們亦從《聖經》中得到訓示:「耶和華──以色列的神啊,天上地下沒有神可比祢的!」(王上八23),除此之外,我們亦可從神人摩西的祝禱中得知:「沒有能比神的」(申三十三26),還有大衛也曾為我留下真神無可比擬的真理(撒下七22;詩八十六8)。

從以上諸多真神直接的明示與信仰見證人宣告,我們誠然可以高呼,唯有我們所敬奉的真神擁有「獨一的自存」。

獨一真神與萬有的創造


舉凡萬物,若不是被造的,那就是非被造的,被造之物的存在並不是源於其本身,而是源於造他的主,因為他的存在並不是從他自己而出。存在若是非被造的,那麼他的存在就是源於自身,那他就是自有的。

我們所敬奉的真神不但是獨一的自存,祂更是萬物的造物主,除了祂之外的所有存在,都是藉由祂而被造的,也就是說,祂是唯一的自存者,唯一的造物主,其他的存在都是被造之物,這正如經上所示:「萬物是藉著祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。」(約一3)。

有感於此,保羅正在述說有關教會與救贖奧祕的篇章中,一提到真神,他也不厭其煩地介紹神是:「創造萬物之神」(弗三9)。有關於神的創造,在《聖經》中的指示比比皆是:來三4;尼九6;賽四十四,四十五;耶十12;啟四11。

針對神的創造,保羅得到神的啟示,為我們留下了無二義的信息,在《歌羅西書》一章16節中,他這麼說道:「萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。」

在此,他刻意地列舉了真神所創造萬有的內容,神所創造的萬有,以地方而論,包括了在天上的與在地上的,在這兩層面的萬有中包含了能見的與不能見的;接著,保羅又特別提出四種個別的受造之物,那就是:有位的、主治的、執政的與掌權的。

萬有的被造
與萬有與神和好之間的墮落


從《創世記》第一、二章中,我們看見真神創造能見的萬物之時,在每天的回顧中,以「神看著是好的」(創一4、12、18、21、25),道出神創造的美好。當真神創造人類又賦予他們使命之後,真神做了個總結的評語:「神看著一切所造的都甚好」(創一31),並且以此做為六日創造的結論。

在這地上能見的萬有中,人是照著神的形像與樣式被造,獨享神存在的恩典。但是,好景不常,始祖犯罪之後,罪就進入世界,死亡也臨到眾人,這個人類的墮落過程與結果被記載在《創世記》第三章中。

保羅報導真神創造萬有的當兒,他又繼續敘述主耶穌藉由祂寶血的救贖,在主耶穌的救贖之下,萬有將與神和好,這就是藉著有赦罪功效的洗禮,「成了聖潔」(西一15-22)。從萬有的被造與萬有與神和好之間,我們明白知道,有著人的墮落在於其間。

真神所創造之靈界中墮落的經文探討


撒但是靈界受造物中之墮落,我們將從《聖經》中一一列舉如下:

主耶穌的證言


當主耶穌所差遣兩個兩個出外宣道的七十人回報之時,祂藉此機會道出了一項靈界的奧祕,祂就對他們說:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路十18)

這是道成肉身真神的親自見證,這個超出人類經驗的報導彌足珍貴,從主耶穌所說:「撒但從天墜落」這一信息,我們自然可知,撒但曾是屬於天上的成員之一,牠是曾在天上的,但是牠墜落了,牠是從天上墜落出來的(out of the heaven,),這表示,撒但原來是屬於真神天上國度之一員,但是,牠「墜落」了。

主耶穌在何時見撒但墜落的呢?撒但又是在何時墜落的呢?

在此,主耶穌以不完全式(Imperfect)的時態來敘述祂「看見」()的動作,希臘文的不完成式是表示過去進行中的動作。主耶穌用過去不完成式的時態來指示我們祂看到的時間,過去不完成時態(Imperfect)是表示過去進行中的動作。

在同一個句子中,當主耶穌描寫魔鬼像閃電一樣從天上「墜落」()的時候,祂竟然用「第二簡單過去分詞」來表達這個動作,這個依附於主動詞「看見」的分詞子句表明了「墜落」這個動作是在主耶穌看見之前發生的,因為簡單過去分詞所表明的動作,是先於它所依附主要動詞所表達的動作。

在同一個句子中,當主耶穌描寫魔鬼像閃電一樣從天上「墜落」的時候,祂竟然用第二簡單過去時態、主動語態之分詞形式「」(II.aor.act.part.)來表達撒但墜落的事實。這個依附於主動詞「看見」的分詞子句表明了「墜落」這個動作是在主耶穌看見之前發生的,因為簡單過去分詞所表明的動作,是先於它所依附主要動詞所表達的動作。

從以上主耶穌所啟示的信息得知,在撒但從天墜落之後,主耶穌以永生神的身分曾經看見這個過程。

使徒約翰的報導


除了主耶穌的證言之外,使徒約翰也曾報導魔鬼墮落的因由:「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8)。這節經文明示:「魔鬼從起初就犯罪」,在此明確地標示出魔鬼犯罪的時間點,牠是「從起初」(,from beginning)就犯罪。

此處的「從起初」並不是「在起初」(),兩者不得相混而作等同,就如《約翰福音》所記:「太初(in the beginning)有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭……」(約一1-3)。

在《啟示錄》中,主耶穌自我啟示說:「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是『初』(),我是終。」(啟二十一6,二十二13)。

「起初」只有神的存在,「在起初」道與神同在,真神藉由道創造了天地,從此之後,開始了萬有的一切活動。也就是牠曾經是無罪的,牠並不是「在起初」之時就犯罪。並且,牠的犯罪是用現在式()的時態來敘述,這表示現在並且現在正在進行中的動作。

彼得與主的肉身弟弟猶大的明示


彼得與猶大也給我們留下了有關於靈界中天使墮落的資料,他們一前一後提供了平行互補的珍貴信息,彼得的信息是:「就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。」(彼後二4)。

猶大的真理為:「又有不守本位、離開自己住處的天使,主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判。」(猶6)。若把這兩段經文並列,我們將得到更完整的天使墮落始末:



從以上兩經文的比較中,我們更清楚明白,天使犯罪的內容並不是作出傷天害理的行為來,而是「不守本位、離開自己住處」,就是不能順服神所賦予他的職守與地位。

犯了罪的天使,神並不寬容,猶大得到啟示,用「鎖鍊把他們永遠拘留」來表達神對這無可返回之罪的懲罰,並且在等候大日審判之前,他們是被永遠拘留於黑暗裡,也就是說,他們只能在黑暗的國度中活動,並且沒有重新與神和好的任何機會與可能。

在等候大日審判之前,「在黑暗裡」是他們唯一的命運,那就是「地獄」,也就是「黑暗坑」。這裡的「地獄」與「黑暗坑」並非大日審判之後永刑「硫磺火湖」的「地獄」,而是指著一個專屬於墮落天使的黑暗國度。魔鬼受刑罰的最主要原因,正如保羅在《提摩太前書》第三章第6節所說的:「自高自大」。

保羅的警言


保羅曾經對神的創造作了如下的報導:「萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。」(西一16)。

在真神所創造的萬有之中,「那些執政的、掌權的」在保羅的《以弗所書》中,竟然成為信徒所要爭戰的魔鬼:「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。

因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗六11-12)。從保羅的警言中,我們確知,真神所創造的萬有中之「執政的、掌權的」在墮落之後,成為魔鬼,就是管轄這幽暗世界的惡魔。

撒但墜落之後的處境


墮落之後的撒但,牠首先下手的對象,當然是有神樣子形像的始祖亞當,牠以謊言迷惑了在伊甸園中的夏娃。主耶穌亦曾面對著想要殺祂的猶太人,透露出撒但從起初的罪行:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的,不守真理,因牠心裡沒有真理。牠說謊是出於自己;因牠本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約八44)

自從始祖犯罪虧缺了神的榮耀,被趕出伊甸園之後,罪就從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人(羅三23,五12)。從此之後,除了屬神的子民,這個罪惡的世界就被交在那惡者的手下(約壹五19),因為人任性地頑梗背逆,「所以神任憑他們,逞著心裡的情慾行污穢的事」(羅一18-32)。

在真神三次的「任憑」之後,我們看到了一個屬於魔鬼的世界。舉凡違抗神旨、阻擋神意,體貼人意、體貼肉體、不明察神旨的種種,都歸屬於牠(太十六23;路二十二3;可八33;羅八5),牠竟然成為「這世界的王」(約十二31),甚至對於那些不見福音亮光的滅亡人而言,牠竟然也被稱為「這世界的神」,專事弄瞎人的心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們(林後四4)。

從此可知,撒但並非「在起初」就擁有自己的國度與權力,而是在「從起初」犯罪之後(約壹三8),一路來撿拾墮落之物而形成一「幽暗世界」(弗六12)與「黑暗的權勢」,這個國度裡充斥著邪僻與各樣不義,正如保羅所報導的:「邪惡、貪婪、惡毒,滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨;又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的,背約的,無親情的,不憐憫人的。」(羅一29-31)

魔鬼雖然囂張的如同吼叫的獅子,肆無忌憚地四處遊行(彼前五7-9),但是,牠沒有絕對的權力,牠的凶殘暴行還是有所被限制的。並非牠有不忍之心,而是牠受到神的限制,牠並不能任意吞吃牠想要吞吃的人,而是要剛好遇到「可吞吃的人」,牠才能對他們下手。

例如,撒但想要無故地攻擊約伯,但是牠心知肚明,如果沒有神的首肯,是無法下手的。牠看見了神「四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的」(伯一10),牠只能徘徊在籬笆之外,癡癡地守著出局的人,不得越過神所圈上的籬笆半步。

在撒但激動神攻擊約伯,神決意「無故的毀滅他」之後,神首次把「凡他所有的」都交在撒但的手中,在此,神卻加了個但書:「只是不可伸手加害於他」,撒但得到了神有限制的允許之後,馬上從神的面前退去,大肆地毀滅約伯所有的,其凶狠手段真是人間絕無僅有。在此,我們看到撒但的侷促及其兇殘。

在這屬世罪惡的範圍之內,魔鬼是說謊之人的父,牠是一切謊言的源頭,是罪的源頭(約八44;約壹三8、12)。被魔鬼佔領心靈的人,他也就成了魔鬼的工具,亦被稱為魔鬼(約六70,十三1-2)。

其實,魔鬼對於罪惡世界的「權柄」,並不是牠自己從無中創造出來的,而是被「交付」的,牠也曾經賭下了牠權限的全部,也就是「萬國與萬國的榮華」,目的是要主耶穌向牠一拜(太四9;路四5-6)。


並且,保羅亦曾把那些在哥林多教會極端淫亂、自高自大,敗壞教會、有發酵作用的敗壞分子,用主耶穌的權柄,把這樣的人「交給」撒但(林前五4-5)。更有甚者,他也曾經把兩位丟棄良心,在真道上如同船破壞了一般的謗瀆者:「許米乃」和「亞力山大」,指名帶姓地把他們「交給」撒但(提前一19-20)。

從以上事實而論,撒但的處境儼然是個專收罪惡敗壞的垃圾桶;牠所兜售的應許,也只是迷惑人離棄神的二手爛貨。

有關魔鬼的諸多稱謂


在《聖經》中魔鬼擁有諸多的名稱,藉由這些特有的頭銜,強調出牠的不同邪惡屬性:



主耶穌為我們得勝魔鬼


主耶穌降生的目的是「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」(太一21;提前一15),祂的到來,成為神與人之間的唯一道路(約十四6;徒四11-12)。因為祂是生命的本身,只有祂自己把命捨去,也有權柄再取回來(約十17-18)。

主耶穌在十字架成就了贖罪的救恩,滿足了神公義的要求(來九22),把人從罪中贖出來(多二14;來九12-14),凡信靠祂寶血的人,就是祂以自己的生命重價所買來的(林前六20,七23),他們必能脫離魔鬼死亡的黑暗權勢,進入愛子的國度裡(徒二十六18;西一13)。

主耶穌從死裡復活,是帶來勝利的決定性關鍵。復活之後的主耶穌「已經進入天堂,在神的右邊;眾天使和有權柄的,並有能力的,都服從了祂。」(彼前三22),保羅亦為此作了美好的見證:「就是照祂在基督身上所運行的大能大力,使祂從死裡復活,叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。

又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會萬有之首。」(弗一21-22)。在此決定性的時刻裡,主耶穌亦曾明白宣告:「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去」(約十二31)。

等到五旬節應許的保惠師來了之後,這個世界的王就受了審判(約十六11)。主耶穌屬靈的身體教會被建立,就整體的救恩而言,「藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。」(弗三10);

就實際上那些得到救恩的人而言:「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了,神赦免了你們一切過犯,便叫你們與基督一同活過來;又塗抹了在律例上所寫攻擊我們,有礙於我們的字據,把祂撤去,釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」(西二13-15)

雖然我的眾罪因主耶穌的寶血被赦免了,並且有聖靈的印證,可得天國的基業,但是,我們仍然心裡歎息,等候我們身體的得贖(羅八18-24;弗一13-14)。

直到末期到了,我們的身體也將如同主耶穌復活,「那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了,就把國交與父神。」(林前十五24),就在這個時候,轄制人類的仇敵完全地被毀滅(林前十五25),主耶穌的救贖大功才告完成實現。

聖徒也能夠靠著主耶穌得勝撒但


主耶穌完全得勝撒但的事實,成為依靠祂的人得勝撒但之保障。在實際進行得勝撒但的行動之前,我們已經得到了如雲彩般圍繞著我們的應許與見證人。

主耶穌曾經如此應許我們:「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵的一切能力,斷沒有什麼能害你們。」(路十19)。保羅也曾經作出如下的得勝宣告:「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」(羅十六20)

其實,得勝撒但並不是基於信徒的勇氣,最主要的基礎是仰賴主耶穌的寶血(啟十二11;西一13-14;加三27),在主的道中,依靠聖靈的大能(太十二28;羅八13;雅四7,太四7-11)。

當然,有了上頭來的能力,也要配合我們自身的靈修與立志(加五26;腓二3;彼前五5-6),穿戴著神所賜的全副軍裝,順服真神抵擋撒但,牠就必逃跑(弗六10-17;雅四7)。有時候,甚至於要不顧身命,至死忠心(林後十一2-4;啟二10;羅八35-39;約六68;啟十二11;徒二十22-24)。

神為魔鬼所定的時候與結局


天使長米迦勒同他的使者與龍爭戰,從此魔鬼在天上再沒有他們的地方,牠被摔下去在地上,不能在神面前控告信徒(啟十二7-12),魔鬼在最後完全被消滅之前,牠尚有不多的時間,也因為魔鬼知道自己的時候不多,於是氣忿忿地下到地與海那裡,從事加劇的破壞(啟十二12)。

撒但的最後結局,真神早早就預備妥當了:「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」(啟二十10)

結論


在《聖經》中,真神是造作一切的「絕對者」,道成肉身的主耶穌是一切信息的中心。在整個救贖史中,魔鬼所扮演的是不具重要性的角色,其最終原因是,舊約中對神的認識佔著絕定性的地位。因此造天地萬物的真神,祂不僅是獨一的神,也擁有獨一的權柄,除祂以外沒有別神。祂是獨一自存者,祂造光、又造暗,祂施平安、又降災禍(賽四十五7)。

「在起初」真神創造了包括靈界與物界的萬有,在靈界萬有中「執政的與掌權的」,因著自高自大而從原本屬神的善中「墮落」了,在牠以「便如神」的看家伎倆誘惑始祖犯罪之後,牠成為管轄這幽暗世界的掌權者。

因著愛,神道成肉身,藉著愛子的血,打破了死的囚牢,主耶穌的復活,成為得救之人身體復活的樣本,撒但的權勢全然被毀。我們只要信靠祂,得勝撒但的凱歌就在現在。

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