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無肉體之天使,怎麼會起驕傲而犯罪呢?外二問 ◎撰文∕謝順道 ◎期數:375期 ◎2008.12號

【發問人:美國喜瑞都同靈】


1.聖經中,罪由肉體中的惡慾引起之觀念,無法解釋無肉體之天使如何起驕傲而犯罪,以致變成魔鬼。對不對?
2.基督徒可以唱流行歌卡拉OK嗎?
3.根據《啟示錄》,您對中東局勢及衝突的看法是甚麼?中東問題短期及長期的發展會怎樣?

【謝長老答覆】


上列的問題是美國喜瑞都教會的同靈所提出的質疑,茲依據個人的查經心得答覆如下:

一、無肉體之天使,怎麼會起驕傲而犯罪呢?

「魔鬼是墮落的天使」,換句話說,天使犯罪,變成魔鬼。這是我們的傳統信仰,由我們的老前輩所傳給我們的信仰遺產,非常寶貴。個人向來都堅持我們的傳統信仰,除非發現它與聖經上的真理有所牴觸。

「天使犯罪,變成魔鬼。」個人之所以要堅持這個傳統信仰,乃因有下列的聖經根據:


「就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。」(彼後二4)。

「又有不守本位,離開自己住處的天使,主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判。」(猶6)。

「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8)。

在上列三處經文中,前面兩處提到,「天使犯了罪」,或「不守本位」;又提到「等候審判」,或「等候大日的審判」。可見天使曾經犯罪,乃是無可置疑的事實。最後一處經文所提到,「魔鬼從起初就犯罪」一句指出,魔鬼曾經犯罪,也是不容否認的事實。不但如此,在「犯罪」這個事實尚未發生之前,他是清白的;而那一段清白的日子,他所擁有的身分便是天使。

「罪由肉體中的惡慾引起之觀念,無法解釋無肉體之天使如何起驕傲而犯罪,以致變成魔鬼。」有人之所以要如此主張,乃為要證明天使不可能起驕傲,也不可能因犯罪而變成魔鬼;換句話說,魔鬼是自有,而不是由天使變成的。但下列的經文卻否定這種看法:

「明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落?你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上?你心裡曾說:我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處。我要升到高雲之上;我要與至上者同等。然而,你必墜落陰間,到坑中極深之處。」(賽十四12-15)。

上列這段經文是,譏刺巴比倫王之詩歌中的某段(賽十四3-4)。「明亮之星」、「早晨之子」(12節),乃是一語雙關的描述法:既可顯示巴比倫王強盛時期的榮耀,又可象徵極其尊榮的天使。不過由12-15節這段經文的內容看來,卻比較偏重於天使墮落的過程,而與巴比倫王的狂傲和遭遇毫不相干。簡單說明如下:

「明亮之星、早晨之子」(12節上句):象徵尚未墮落之前的天使,極其尊榮。然而,他卻在福中而不知惜福。

「你何竟從天墜落?」(12節上句):那位極其尊榮的天使,原來在天上居於很高的地位;只因企圖爭奪更大的權勢,便從天上墜落了(啟十二7-9)。依據我們的老前輩黃以利沙長老的解釋,約翰在異象中所看見,那個「從天落到地上的星」(啟九1),就是此處的「明亮之星」,也就是主耶穌所看見,像閃電一樣,「從天上墜落的撒但」(路十18)。請看黃以利沙長老所著,《啟示錄的研究》一書。

「我要高舉我的寶座在神眾星以上」(13節中句):那位極其尊榮的天使,竟然不以當今所擁有的地位為足,而一心想要凌駕在眾天使之上。

「我要與至上者同等」(14節下句):原來極其尊榮的天使,其狂傲的心態在此完全表露無遺。當初牠試探夏娃的時候,對她所說的話也是出於同樣的心態:「你們便如神能知道善惡」(創三5)。換句話說,你們便如神那樣有智慧。牠之所以要這樣說,乃為要傳達似是而非的信息:因為神比你們更有智慧,你們才需要聽從祂的話;如果你們像神那樣有智慧,你們便完全自由了。

「然而,你必墜落陰間,到坑中極深之處。」(15節):陰間、坑中極深之處,與黑暗坑中(彼後二4)、黑暗裡(猶6),或無底坑裡(啟二十3),都是同義辭,即犯罪的天使被拘留的地方。

「人子啊,你為推羅王作起哀歌說,主耶和華如此說:你無所不備,智慧充足,全然美麗。你曾在伊甸神的園中,佩戴各樣寶石,就是……,都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯,我將你安置在神的聖山上,你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全,後來在你中間又察出不義。因你貿易很多,就被強暴的事充滿,以致犯罪,所以我因你褻瀆聖地,就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊,我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧,我已將你摔倒在地……。」(結二十八12-17)。

《以西結書》自第二十六章1節起,至第二十八章19節為止,所敘述的是有關推羅必將滅亡的預言。之所以不能倖免被毀滅之命運,乃因推羅王心高氣傲說,「我是神」之緣故;其實他不過是人,並不是神(二十八2、9)。

上列第二十八章12-17節所記載的是,神吩咐以西結先知為推羅王所作的哀歌。不過由其中幾句話的內容卻可以看出,它所要傳給我們的信息是天使犯罪的原因、事實和後果,而與推羅王的生平並沒有關聯。列舉如下:

「你曾在伊甸神的園中,佩戴各樣寶石」(13節上句):推羅王曾經在伊甸園中事奉過神嗎?沒有啊。

「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯」(14節首句):遮掩約櫃的基路伯是有翅膀的天使(出二十五18-20),曾經擔任過把守生命樹的道路之任務(13節;創三24)。他與推羅王毫不相干。對不對?

「遮掩約櫃的基路伯啊,我已將你從發光如火的寶石中除滅」(16節末句):被除滅的是遮掩約櫃的基路伯,並不是推羅王。不是嗎?

天使犯罪的事實是:不義(15節末句)、犯罪(16節首句)、褻瀆聖地(16節中句)。犯罪的原因是:因美麗心中高傲(17節首句)。叫他造成高傲的優越條件是:無所不備、智慧充足、全然美麗──恩賜極大(12節末句)、在寶石中間往來──極其尊榮(14節末句)。犯罪的後果是:從神的山被驅逐──不得再事奉神(16節中句),從發光如火的寶石中被除滅──喪失了一切尊榮(16節下句)、被摔倒在地──天上不再有他的地位了(17節中句;啟十二7-9)。

推羅王的生平既然與犯罪的天使基路伯的經歷毫不相干,為甚麼為推羅王所作的哀歌要把基路伯扯進來呢?原因是,他們有三個共同點:其一是,他們擁有同樣的優越條件──智慧超眾,而且極其尊榮(3-5節,比較12-14節)。其二是,他們犯了同樣的錯誤──心中高傲,企圖奪取神的主權(2節、6節、9節,比較17節)。其三是,他們有同樣的結局──喪失了一切尊榮,而且被毀滅(7-10節,比較16-17節)。

「罪由肉體中的惡慾引起」(雅一14-15),這是一個事實;但這並不等於說,「無肉體之天使不會起驕傲而犯罪」。因為上列兩處經文告訴我們,天使曾因高傲而犯罪(賽十四12-15;結二十八12-17),乃是無可置疑的事實。不是嗎?

有人說,魔鬼是自存,而不是受造的。但綜括上列數處經文,我們卻可以斷言:魔鬼便是犯了罪的惡天使,而天使是受造的(結二十八13、15);因此,魔鬼並不是自存,而是由犯罪的天使變成的。正如《歌羅西書》所說,「萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。」(一16)。換句話說,一切存在者,包括物質界和靈界,都是神所創造的。既然如此,魔鬼怎麼可能是自存的呢?除非聖經不可信。

他又說,神所造的都是好的,怎麼可能創造魔鬼呢?答案是:「神看著一切所造的都甚好」──包括亞當(創一31);但後來亞當卻犯罪,由好人變成惡人。與此同理,神起初所造的天使是好的;但後來他卻犯罪,由好天使變成惡天使──魔鬼(彼後二4;約壹三8)。

那麼,甚麼時候神創造天使?甚麼時候天使犯罪呢?答案都在「起初神創造天地」那一段經文中(創一1)。怎麼說呢?

「起初」一詞,《七十士譯本》所用的譯詞archee,與出現在新約聖經上的「太初」有道(約一1)、「起初」原有的生命之道(約壹一1)、我是「初」(啟二十一6)等,都是同字。指永遠的過去,或有時間的開始。當然,「起初」(archee)並不是一個日子,乃是一個時期。而神的存有是這個時期──永遠的過去的尖端;神與時間並存,神是初,也是終(啟二十二13);也可以說,祂無始無終(來七3)。這就是永恆。

《約翰壹書》第三章8節所說,「魔鬼從起初就犯罪」的「起初」(archee),乃是永遠的過去那個時期的某個時段,並不是那個時期的尖端;天使的受造,也是在那個時期的某個時段。

甚麼叫罪?聖經說:「凡犯罪的,就是違背律法;違背律法就是罪。」(約壹三4)。這就是說,律法是判罪的依據(羅二12,四15);神是立法者,也是審判的主。所謂「魔鬼犯罪」,乃是說魔鬼因為違背了神的律法,而被神定罪;但在尚未犯罪之前,他是好天使,並不是惡天使──魔鬼。

看到這裡,你可能會產生下面另一個疑問吧?

「魔鬼從起初就犯罪」的「起初」,是永遠的過去的某個時段。出現在伊甸園的天使是基路伯,遮掩約櫃的天使也是基路伯;只因心中高傲而被驅逐、除滅、摔倒(結二十八13-17)。那個基路伯就是犯罪的惡天使。企圖與神同等的明亮之星、早晨之子,也是犯罪的惡天使,早已墜落陰間,到坑中極深之處了(賽十四12-15)。

這些說法怎麼能連貫為一個整體性的觀念呢?魔鬼不是從「起初」就犯罪嗎?那個起初不是早於「六日的創造」之前嗎?既然如此,基路伯既出現在伊甸園(創三24;結二十八13),又出現在會幕裡的至聖所(出二十五17-21;結二十八14、16),這些事實要怎麼解釋呢?

針對這些看來似乎前後互相矛盾的說法,我作如下的詮釋,供你作參考:

《以賽亞書》第十四章所記載的「明亮之星」,心裡曾說,「我要高舉我的寶座在神眾星以上」;甚至狂言,「我要與至上者同等」(12-14節)。由此可以看出,他的高傲已經到了極點;而他之所以敢如此放肆,乃因他擁有甚高的地位、極大的權勢。這種優越條件和超大的野心,使我們可以肯定,他就是「起初犯罪」,而成為魔鬼的惡天使(約壹三8)。牠就是約翰在異象中所看見,那大龍、古蛇、魔鬼,又叫撒但;牠有跟隨牠的眾多使者,而自以為牠有能力與眾天使爭戰(啟十二7-9)。但牠的背叛卻無法得逞,而墜落陰間,到坑中極深之處了(賽十四15)。

「基路伯」曾經出現於伊甸園(結二十八13;創三24),他也是遮掩約櫃施恩座的天使(結二十八14、16;出二十五18-21)。可見基路伯的背叛(結二十八13-17),必然在「明亮之星」背叛後(賽十四12-15),再經歷一個很久遠的時間之後。如此解釋,基路伯背叛神的時間,就不致於與「魔鬼從起初就犯罪」那段經文發生衝突了。

再者,由下列的經文可以看出,背叛神的天使──撒但的跟隨者的數目,是相當可觀的:

主耶穌來到海那邊,格拉森人的地方,遇見一個被污鬼附著的人。主耶穌問他說:「你名叫甚麼?」他回答:「我名叫群,因為我們多的緣故。」(可五1-2、9)。所謂「群」(legeOn),乃是古羅馬的軍團,《呂振中譯本》譯為「軍團」。在奧古斯都的時候,由六千名士兵組成,通常帶著數目大約相等的副軍隊。

主耶穌曾指著撒但說,牠是「這世界的王」(約十四30)。又說,撒但有屬於牠所統治的國度,那一群眾多的跟隨者便是牠所統率的惡天使;不但如此,牠們都非常團結(太十二26),為的是要打敗神的國,而得以坐在神的寶座上(賽十四13-14;帖後二3-4)。

「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰,龍也同牠的使者去爭戰,並沒有得勝,天上再也沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。」(啟十二7-9)。由約翰所看見這個異象可以知道,撒但所統率的軍團確實非常龐大,陣容極其堅強;職是之故,牠才敢如此囂張,與神的軍團作殊死戰啊。結果是全軍覆沒,天上再也沒有牠們的活動空間了。

最重要的是,「起初神創造天地」一句表示,宇宙萬物,舉凡天上的、地上的,以及靈界的、物質界的,都是神所創造的;祂是天地的主,是第一因,是萬有的根源(徒十七24;西一16)。那位原來極其尊榮的天使──犯罪後變成魔鬼,當然也不能除外呀。

上面所列舉的聖經根據如此清楚,怎麼可以主張,「天使無肉體,不可能起驕傲而犯罪」呢?怎麼可以武斷,魔鬼是自有的呢?為甚麼不做神的聖言忠實的見證人,反而甘願做魔鬼的辯護人呢?

二、基督徒可以唱流行歌卡拉OK嗎?

我家的斜對面有一戶人家,前一陣子,常常邀請幾個好友來到家裡,透過擴聲機播音,大唱流行歌卡拉OK。唱者興高采烈,手舞足蹈;聽者卻是頭昏心煩,敢怒不敢言。後來可能有人抗議,社區才恢復了原先的寧靜。

聖經說,我們所事奉的神喜歡安靜(賽三十15;林前十四33),也喜歡莊嚴(伯四十10)。但唱卡拉OK卻只能令人興奮,而無法叫人安靜;尤其是流行歌的歌詞中,有些是屬於色情的。因此,個人認為基督徒唱流行歌卡拉OK並不合宜。

三、中東局勢將來的發展如何?

「根據《啟示錄》,您對中東局勢及衝突的看法是甚麼?中東問題短期及長期的發展會怎樣?」這是你所提出的質疑之全文。我的答覆是:有關「中東問題短期及長期的發展如何」之信息,聖經上並沒有清楚的劃分;不過依據下列的經文卻可以預見,中東的局勢和衝突將來會演變到甚麼結局的。茲將那些經文的內容,簡要說明如下:

「第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就乾了,要給那從日出之地所來的眾王預備道路。我又看見三個汙穢的靈,好像青蛙,從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。(看哪,我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了!)那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處,希伯來話叫作哈米吉多頓。」(啟十六12-16)。

這段經文告訴我們,中東各國與以色列之間的衝突,終久未能緩和,戰爭無法避免,戰場就在哈米吉多頓;然後,基督再臨,世界末日來到,舊天地結束。黃以利沙長老在《啟示錄的研究》一書所作的詮釋,可供為參考。節錄如下──

12節:伯拉大河位於猶太東北的境界,為東西亞的分界線(創十五18)。這大河的北方是亞述、巴比倫等,曾經攻擊猶太的諸國都要渡過河來。河水乾了,是要給那從日出之地所來的眾王預備道路,得以順利渡河向西方進出,在猶太引起大戰的。若以靈意解釋,則河水可以象徵攔阻,使敵國難以攻擊以色列。等到神所定的日子來到,那攔阻被除去,異邦諸王就蒙神准許,得以與神的聖民交戰了(帖後二6-9;啟十九19,二十7-9)。

13節:「污穢的靈」是邪靈,在末期將誘惑人聽從異端,使世界成為污穢之靈的巢穴(提前四1;啟十八2-3)。「青蛙」善於喧囂,擾亂人心;象徵邪靈善於宣傳,迷惑人。「龍」指魔鬼(啟十二3)。「獸」是第一獸,由魔鬼給牠權柄(啟十三2)。「假先知」是第二獸,如同羔羊,說話好像龍,行第一獸所行的權柄(啟十三11-12)。「口」指宣傳,即由汙穢的靈竭力宣傳邪道,藉以迷惑世人。

14節:那三個汙穢的靈本來就是鬼魔的靈,能施行奇事(太二十四23-24;帖後二9;啟十三13-14)。牠們之所以要施行奇事,乃為要迷惑普天下的眾王,叫他們在神全能者的大日爭戰(啟十九19,二十7-9)。

15節:在一般信徒疏忽於防備的時候,基督就要再臨(太二十四42-44;帖前五2-3;彼後三10;啟三3)。因此,真門徒要保守聖潔,儆醒預備,等候主再臨,應邀赴羔羊的婚筵(約八31;太二十二11-13,二十五1-13;啟十九7-9)。

16節:「哈米吉多頓」是希伯來話,「哈」是山,「米吉多頓」是殺滅。米吉多是在耶斯列平原的一個城市,也是有名的古戰場。約西亞王在此中箭而死(代下三十五21-24;王下二十三29)。拿破崙認為這地方是標準的戰場,適合於將來的世界大戰。那三個鬼魔之所以要叫眾王聚集在哈米吉多頓,就是要叫他們在此發動大戰,藉以滅絕以色列民族的。

哈米吉多頓的大戰,結果如何?依據下列幾處經文的預言可知,那一場戰爭對以色列人來說是禍,也是福。就禍而言,以色列人必因寡不敵眾而慘敗,血肉橫飛,遍野屍首;就福來說,則蒙神憐憫,餘民將全數得救。

「萬軍之耶和華說:刀劍哪,應當興起……。耶和華說:這全地的人,三分之二必剪除而死,三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火,熬煉他們,如熬煉銀子;試煉他們,如試煉金子。他們必求告我的名,我必應允他們。我要說:這是我的子民。他們也要說:耶和華是我們的神。」(亞十三7-9)。這段經文所要傳給我們的信息是甚麼?茲將其重點,逐句簡要解釋如下──

「萬軍之耶和華說:刀劍哪,應當興起」(7節首句):「刀劍」象徵戰爭,而未必用刀劍相殺。「萬軍之耶和華說,……應當興起」一句指出,這場戰爭之所以會發生,乃出於神的旨意,無法避免。這個事實與約翰所看見,「伯拉大河的河水乾」,於是大戰爆發的異象(啟十六12-16),竟然不謀而合。

「耶和華說:這全地的人,三分之二必剪除而死,三分之一仍必存留」(8節):以色列全國的總人口,被殺死三分之二;全軍覆沒,遍野屍首,史無前例。「耶和華說……」,表示以色列的軍隊一敗塗地,也是出於神的旨意。「三分之一仍必存留」:這些被存留的三分之一,就是《羅馬書》第九章所說的「剩下的餘數」(27節),或「存留的餘種」(29節);《以賽亞書》則稱為餘種(一9)、剩下的(十20、21、22)、餘剩的(十一11、16,三十七31,四十六3)、餘剩的人(十六14)、餘剩的民等(三十七4、32)。

「我要使這三分之一經火,熬煉他們,如熬煉銀子;試煉他們,如試煉金子。」(9節上段):在戰火中存留下來的三分之一,不但得不著平安,反而更痛苦。為甚麼?第一、死人比活人多了一倍,屍首一時無法清除,瘟疫便迅速蔓延。第二、由於核子戰或生化戰所帶來的汙染,食物和水都有毒,農田和農作物也被破壞、受污染,饑荒便接踵而至。第三、因為受到輻射塵的影響,多數人都日夜受盡煎熬,求生不得,求死不能。甚麼叫「生不如死」?他們都深刻地體會到了。

「他們必求告我的名,我必應允他們。我要說:這是我的子民。他們也要說:耶和華是我們的神。」(9節下段):「他們」就是在大戰中存留下來的三分之一,也就是《以賽亞書》上所說的「剩下的餘數」(十21-23;羅九27),或「存留的餘種」(一9;羅九29)。正當受夠了煎熬,無法再忍受的時候,他們便求告神的名,神就必應允他們說,這是我的子民了。於是聖靈大降,兩千年前的五旬節的畫面重顯!請看下列的經文之預言。

「……我必不再留他們一人在外邦。我也不再掩面不顧他們,因我已將我的靈澆灌以色列家。這是耶和華說的。」(結三十九28-29)。在這段經文中,神藉著以西結先知所要傳給我們的是甚麼信息呢?依據個人的查經心得,是如此解讀的──

「我必不再留他們一人在外邦」(28節末句):1948年5月14日,猶太領袖齊集於「特拉維夫博物館」(Tel Aviv Museum),正式宣布成立「以色列國」(The State of Israel)。那一陣子,許多以色列人從世界各地回國定居,但不少人仍然留在僑居地。依據統計,以色列人僑居於異邦的人口,多數在美國;而在美國,以色列僑民最多的地方便是紐約。然而,在不久的將來,他們卻要全部回去;因為神說,「我必不再留他們一人在外邦」。

「我也不再掩面不顧他們」(29節首句):「當那日,主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的」(賽十一11)。以賽亞先知這項預言,將在這時候應驗。「一次伸手」,是早雨聖靈降臨那時代的救贖;「二次伸手」,是晚雨聖靈降臨這時代的救贖;「自己百姓中所餘剩的」,則是在《以賽亞書》上屢次提到的「餘數」或「餘種」。「神不再掩面不顧他們」,「主必二次伸手」救贖餘數。與此類似的預言,也出現在「彌七18-19」那段經文中。

「因我已將我的靈澆灌以色列家。這是主耶和華說的。」(29節中句-末句):「我已」是未來完成,因為這項預言必須等到末期才能實現。《現代中文譯本》譯為「我要用我的靈澆灌以色列人」,「我要」是未來式。而這個「未來」就是哈米吉多頓的大戰最猛烈,餘數懇切求告神名的時候。

同樣是「不再留一人在外邦」,全部回國,但以色列人與神卻各有不同的目的。以色列人的目的是,保衛領土和民族的完整,因為以色列民族的存亡在此一戰;神的目的卻是,要澆灌聖靈給他們,使餘種全數得救。「等到外邦人的數目添滿了(天國的福音傳遍天下),於是以色列全家(餘種全部)都要得救」那項預言(羅十一25-26),到了那時候就完全應驗了。神說:「我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約」(羅十一27)。我們的神是信實的主,祂必履行祂與以色列人所立的約。「這是主耶和華說的」(29節末句),神要將祂的靈「澆灌以色列家」之預言(29節中句),必然成就。

兩千年前的五旬節,聖靈大降那一天,受洗歸入基督名下的以色列人約有三千人;在一日之間,教會便建立起來,並且天天都有人加入教會(徒二41-47)。接著,很快就傳遍了耶路撒冷、撒瑪利亞城,甚至傳到歐洲去了(徒一8,六7,八4-17,十六12-15、40)。然而,目前相信耶穌是基督的以色列人,為數卻不多;之所以有如此天壤之別,至少有下列三個主要原因:

以色列人所堅持的神觀是「獨一神論」,所以他們無法接受一般基督教會所主張的「三位一體」之神觀。雖然三位一體的基本觀念也是獨一神論,而不是「三神論」;但他們為三位一體所作的詮釋,卻無法令以色列人心服口服。此其一。

以色列人極其重視安息日,所以他們不可能容納「安息日已經被廢掉」之主張。主耶穌之所以刻意在安息日醫病,乃為要叫以色列人明白,安息日醫病是一件善事,神所准許的(太十二9-13);所謂「安息日不可醫病」,乃來自拉比的教導,毫無律法根據(路十三14-17,十四1-6)。雖然如此,以色列人卻極其惱怒,一心一意想要除滅耶穌(太十二14;約五18)。今日一般基督教會竟然肆無忌憚地廢掉安息日,而以所謂的「主日」或「復活日」來取代安息日;這種沒有明確的聖經根據之主張,以色列人怎麼能接受呢?此其二。

以色列人是非常看重神蹟的民族(林前一22),所以基督教能不能彰顯神蹟,是他們衡量耶穌是不是救主基督,是否屬乎神的最簡捷的方法。但現在一般基督教會卻很少體驗神蹟,甚至輕視或否定神蹟的牧者也不少。這種沒有神同在的基督教,以色列人怎麼會信從呢?此其三。

感謝主!上述以色列人信從耶穌基督的福音之三大障礙,真耶穌教會都可以為他們解決,以滿足他們的需求。第一、本會所主張的神觀是合乎聖經的「獨一神論」,並且可以代替「三位一體論者」解釋,他們心裡想說而不知道該如何表達的話。第二、本會遵照十條誡命的第四誡,謹守七日的第七日為「安息聖日」(出二十8-11)。第三、將近一世紀以來,本會設立在世界各地的教會,蒙主施恩,不斷地彰顯許多神蹟,證實我們所傳的是合乎真理的道(可十六20)。更可貴的是,本會有神所應許,不久的將來要澆灌以色列家的聖靈(結三十九28-29)。因此,我們深信不疑,當哈米吉多頓的大戰最劇烈,以色列的餘數求告神名的時候,神必開他們的心竅,使他們明白耶穌確實是他們所仰望的彌賽亞,並且讓他們知道本會是晚雨聖靈降臨所建立,能叫人得救之真教會的。

哈米吉多頓大戰的後續發展如何?由「啟二十4-10」那段經文的預言可知,它必導引出空前絕後的世界大戰,以及敵基督者兇殘的大逼迫來。但在這兩件大事發生之前,以色列的餘數必蒙神憐憫,受洗歸入基督。然後,正當逼迫最厲害的時候,基督便再臨,將魔鬼和牠的使者扔到硫磺的火湖裡,使牠們永遠受痛苦了。茲將該段經文的內容,簡要說明如下:

「他們都復活了」的「復活」(4節),原文zaO是一個動詞,在新約聖經上出現142處,其中49處譯為「活著」,11處譯為「活了」。因此,正確的譯詞是「活著」,甚麼時候開始活著呢?答案是:在受洗的時候(5節),因為受洗能叫人的靈命復活(羅六4-8;西二12)。這就是說,殉道者的肉體雖然死了,但他們的靈魂卻「繼續活著」,並且要與基督一同作王一千年(4節)。

「這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。」(5節):前後兩處「復活」,在原文上所用的卻是不同的字。前者anastasis是一個名詞,在新約聖經上出現42處,其中41處譯為「復活」,另外一處則譯為「興起」。後者anazaO是一個動詞,在新約聖經上只出現五處,其中三處譯為「復活了」,另外兩處則譯為「又活了」。「頭一次的復活」,指洗禮,具有叫人的靈命復活之功效。「其餘的死人」,就是在哈米吉多頓大戰中所存留的餘數;他們都還沒有復活,直等到那一千年完了。這就是說,餘數受洗歸入基督,靈命復活這個福分,必須等到一千年結束的時候才能得到。「那一千年」是魔鬼被捆綁的期間(2-3節),也是聖徒與基督一同作王的期間(4、6節);當然,一千年是象徵一個期間,而不是整整一千年。

「那一千年完了,撒但必從監牢裡被釋放」(7節)。一旦被釋放,得著自由,牠便竭力迷惑四方的列國,發動空前絕後的世界大戰,並且不擇手段地逼迫聖徒了。然而,正當逼迫最厲害的時候,基督便再臨,將魔鬼和牠的使者扔在硫磺的火湖裡,叫牠們晝夜受痛苦,直到永永遠遠了(8-10節)。

如今,基督再臨前的一切預兆,既然大部分都應驗,我們就該知道,那日已經非常迫近了(太二十四3-33)。這時候我們所需要的是,更積極地傳福音,使萬民作主的門徒,完成主的託付(可十六15;太二十八19;林前九16-17);並且趁早醒悟,作好靈修的工夫,等候基督再臨,接我們去「父的家」,與祂永遠同住(羅十三11-14;約十四1-3;帖前四15-17)。願與各地的同靈共勉之。

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