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 我對人有疏離感，怎麼辦？外二題（上） ◎撰文／謝順道 ◎期數:331期 ◎2005.04號
【發問人：鍾姊妹】
哈利路亞，謝長老收信平安！ 請教您三個問題： 1.我有一種個性，那就是每當有人想跟我更親近時（成為更好的朋友），我都會有一種想遠離的念頭（希望跟人保持一定的距離），並感到不自由、不信任、害怕和厭煩。我不喜歡這樣的感覺，這會使我的靈性軟弱。除了交託給神之外，我還要做怎樣的心理調適呢？ 2.如何把福音傳活，讓人體會到神的存在呢？ 3.身為一個學生，該怎麼活出主的榮光呢？ 懇求不吝指教，讓我可以有更正確的認知。 順頌 以馬內利 主內鍾姊妹敬上 【謝長老答覆】 哈利路亞，主內鍾姊妹收信平安！ 由來函可以看出，在日常生活上，你向來都在追求靈性的長進；更可貴的是，你有虔誠事奉主的心志。願主賜福給你。阿們！ 你所提出的問題共有三項，答覆如下： 一、我對人有疏離感，怎麼辦？ 由今日社會秩序混亂的狀況來說，你所做的自我防衛，並非完全沒有必要；只因敏感過度，近乎自我封閉，而令你自己覺得不妥。 「防人之心不可無，疑人之心不可有。」這兩句話，也許可以提供給你做心理調適的參考吧？所謂「防人之心」，就是提高警覺，時刻防備別人的詐騙和侵犯之心態；「疑人之心」，則是不信任別人，致使終身孤立於自己的小天地之心態。 「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。你們要防備人……。」（太十16-17）。這段經文，是主耶穌當日對門徒的吩咐。「羊」比喻門徒，「狼群」則指著將要陷害門徒的猶太人而言。「馴良像鴿子」，是說門徒必須具有溫柔的品德；「靈巧像蛇」，則謂門徒要有機智，曉得如何防備人。 兩千年前已經有狼群，伺隙陷害門徒，所以主耶穌提醒他們說，要謹慎防備。當今公權力不彰，社會混亂的世代，橫行霸道的狼群更是屢見不鮮。耳聞詐騙伎倆日新月異，害人利己不擇手段等罪惡，層出不窮之亂象，令我們更深刻地感受，「防人之心」確實不可無。 大衛打死歌利亞，同眾人回來的時候，眾婦女舞蹈唱和說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」掃羅甚發怒，就說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」從這日起，掃羅就怒視大衛（撒上十八6-9）；甚至費盡心思，要殺害大衛。惟一的原因是，懷疑大衛遲早會搶奪他的王位（撒上二十31）。 「疑則勿用，用則勿疑。」掃羅最大的缺點是，違反了這個用人的原則，終日疑神疑鬼，致使寢食難安。結果，王位還是歸於「合神心意」的大衛（撒下二4；徒十三22）。因為廢王、立王的主權在神（但二21；詩二十二28）；祂要將國賜與誰，就賜與誰（但四32）。 掃羅利令智昏，到處搜尋大衛，急於將他置之死地，方甘罷休；大衛只好朝夕儆醒，東藏西躲，以保全生命。在這段逃亡的日子，大衛有兩次機會可以刺殺掃羅，以杜絕後患；只因尊重他是耶和華的受膏者，而不敢下手（撒上二十四4-13，二十六8-24）。 由此可知，大衛凡事敬畏神，而毫無篡位之慾念；奈因掃羅疑人過甚，自尋苦惱，而令人惋惜。 「外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。」（太七15）。這種「口是心非」的假先知或假弟兄，教會裏固然也有，所以主耶穌才提醒我們說，「你們要防備」。然而，並不是教會全體都如此可怕，而非逢人則置疑不可；畢竟真誠事奉主的同靈，也不乏其人啊。 大衛引證古人的俗語，對掃羅說：「惡事出於惡人。」（撒上二十四13）。意思是說：「王啊！你看，我像惡人嗎？如果我是惡人，你剛才已經死在我的刀下了！」主耶穌也告訴我們說：「凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（太七17-20）。 與其昨日疑彼，今日疑此，致使心神不寧，甚至自我封閉；倒不如慎思明辨其言，並多方觀察其行，以便真實認識其人吧！ 二、如何把福音傳活，讓人體會到神的存在呢？ 聖經說，我們所信的道是「生命的道」（徒五20），是「活潑的，有功效的」（來四12）。又說，「這福音本是神的大能，要救一切相信的……。」（羅一16）。 由此可知，神的道或耶穌基督的福音，本來就是有生命、有大能的；因此，只要盡本分去傳揚，就會傳開了（徒十一19-21；林前十六9）。 然而，有些人在傳福音的事工上，卻往往未能達到令人滿意的效果。為甚麼？我們該怎麼做，才能把福音傳活，讓人體會到神的存在呢？ 第一、要活出基督的生命 我們所信從的福音，乃是「生命的道」（腓二16）；在受洗歸入基督的時候，我們已經重生，得著新生命了（加三27；多三5）。因為在受洗的時候，我們的舊人已經與基督同死、同埋葬、同復活（羅六3-8）；受洗後，在我們裏頭活著的，已經不再是舊人的我，而是基督的生命（加二20）。 職是之故，我們的一舉一動都要有新生的樣式（羅六4）；換句話說，我們要讓人看出，確實有基督的生命在我們裏頭。 「……得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」（徒二47）。在這段經文中，下句說，信從福音的人數，天天都在增加。 為甚麼？上句說，使徒時代那些已經歸入基督名下的人，「得眾民的喜愛」；所謂「眾民」，就是當時尚未信從福音的社會群眾。「得眾民的喜愛，得救的人數天天增加」；描述雖然簡短，卻充分地顯示，福音被他們傳活了。 在傳福音的事工上，他們為甚麼能產生這種振奮人心的效果呢？他們是怎麼辦到的呢？ 「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。信的人都在一處，凡物公用。他們天天同心合意恆切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」（徒二42、44、46-47）。 這段經文讓我們看清楚，他們之所以能得眾民的喜愛，得救的人數天天增加，教會急速成長的幾項原因。茲將這些原因，簡要敘述如下： 恆心遵守使徒的教訓：「遵守使徒的教訓」一句，日本《文語體譯本》譯為「領受了使徒們的教訓」，《現代中文譯本》則譯為「向使徒們領教」。而使徒的教訓，應該包括使徒所傳給他們的「生命的道」，以及信從這道之後應有的生活表現；惟有如此實踐使徒的教訓，將生命的道表明出來，才堪稱為神無瑕疵的兒女（腓二14-16）。 彼此交接：「交接」（koinOnia）一詞，原文的意思是交誼。《現代中文譯本》譯為「參加團契生活」，即在靈裏「彼此相交」的信仰生活（約壹一3）。 擘餅：《現代中文譯本》譯為「分享愛筵」，即如同一家人一般地共享愛餐。因為教會是神的家（提前三15），眾聖徒都是神家裏的人（弗二19）。 祈禱：這是在靈裏與神交通最好的管道。尤其是方言禱告，因為有造就自己的靈性之功效，所以更不能忽略（林前十四2、4、18）。 信的人都在一處，凡物公用：所謂「信的人都在一處」，並不是說眾聖徒都聚居在同一個地區，而是說他們都在一起過著團契的生活；其實，即使形式上眾聖徒都聚居於同一個地區，卻缺少了基督裏的愛，也是毫無意義的。 「凡物公用」，即表示他們不分彼此，大家都可以隨意共用同靈的東西，而實實在在地成為一家人。值得留意的是，他們這種生活型態，並不是教會的制度使然；乃是由於基督的愛之激勵（林後五14），人人甘心樂意地、真情的自然流露。 天天同心合意恆切的在殿裏：《現代中文譯本》譯為「他們同心合意，天天在聖殿裏聚會」，《呂振中譯本》則譯為「同心合意，天天恆心專務於殿裏的敬拜」。這件事告訴我們說，他們雖然相信耶穌是彌賽亞，卻沒有因此而終止聖殿裏的崇拜聚會；因為耶穌是神在肉身顯現的主（提前三16），以耶穌為主，並不等於要否定天上那位獨一真神。 在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯：上句「在家中」一語，日本的神學家黑崎幸吉依據原文的字義說明，應該譯為「在各人的家裏」比較恰當。上下整句，《現代中文譯本》譯為「分別在各人的家裏分享愛筵，以歡喜純潔的心一起用飯。」這就是說，他們輪流在各人的家裏舉行崇拜聚會，並且一起分享愛餐。 更可貴的是，他們接待同靈的心態是：只有歡喜，而毫不勉強；出於真誠，而不是虛偽。總而言之，他們的生活型態是：不分貴賤，有無相通。 讚美神：由於蒙神救贖，成為神家裏的人，而得以深刻地體會同靈的愛之緣故，他們的心裏都充滿了喜樂和感謝。因此，在各人的家裏參加聚會或分享愛餐的時候，很自然地，他們便用言語和詩歌來頌讚神了。 由上列這段經文的敘述可知，原始教會的眾聖徒之所以能得尚未歸主的眾民之喜愛，得救的人數天天增加，乃因他們都活出了基督的生命，而讓人體會到神不但存在，而且確確實實與他們同在。他們這種有豐盛的生命的真實信心，是值得我們效法的（約十10；雅二26）。 第二、要顯出基督裏的平安 「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的……。」（約十四27）。這是主耶穌將要與門徒離別之前，對他們所應許的恩言。 這就是說，道成肉身的主耶穌即將離開他們，回到天父那裏去了（約十三1，十四2）。雖然如此，祂卻要留下平安給他們。而祂所要賜給他們的，乃是「我的平安」（即基督裏的平安），不像世人所賜的。 所謂「世人所賜的平安」，就是肉體上的平安。諸如：患病求醫，得著醫治；生活窮困，接受賙濟；遇到災禍，獲得解救……等等。 「基督裏的平安」，則是無論處身於任何惡劣的環境，都能保持內心的寧靜那種平安。肉體上的平安，固然是人人所需求；但基督裏的平安，卻更為珍貴。我們之所以要以認識我主基督耶穌為至寶（腓三8），並且使我們與萬民有所分別的道理之一，就是我們能恆常體會到基督裏的平安之緣故。 聖經說，夜裏四更天，主耶穌在海面上走，要往門徒那裏去。門徒看見祂在海面上走，以為是鬼怪，便喊叫起來。主耶穌對他們說：「是我，不要怕！」彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。」 主耶穌說：「你來吧！」彼得就從船上下去，在水面上走，要到主那裏去。只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」主耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」（太十四25-31）。 在走海面這件事上，彼得的反應，前後竟然判若兩人！剛剛開始的時候，雖然浪濤洶湧（太十四24），彼得的內心卻靜如止水；惟一的原因是，單純地深信主耶穌的應許，定睛注視著祂。後面這段，卻因為看見風浪甚大，就極其害怕，甚至將要沉下去了。 彼得這次所受信心的考驗告訴我們，當我們遭遇患難的時候，只要抬頭仰望那位永活在天上的主耶穌，內心便會寧靜；反之，如果低頭看目前的處境，便會驚惶失措了。 大約公元44年，希律王下手苦害教會中幾個人，約翰的哥哥雅各也被殺了。他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時，正是除酵的日子。希律把彼得囚禁在監裏，交付四班兵丁看守，每班四個人，計劃在逾越節後，當眾辦他。教會卻為他迫切地禱告神。希律將要提他出來公審的前一夜，彼得被兩條鐵鍊鎖著，睡在兩個兵丁當中，門外又有衛兵把守著（徒十二1-6）。 在希律王的心目中，彼得無疑地是不許被逃脫，非處死不可的重犯，所以才必須予以如此嚴密的監視。對彼得來說，他目前所遇到的景況是何等地危急，他也必定心裏有數，並且已經做好心理準備了。 當此危在旦夕之際，在監獄外，全教會都同心合意，為彼得迫切地禱告神，求神保佑他；在監獄裏，彼得被兩條鐵鍊鎖著，在嚴密的監視下，「睡在兩個兵丁當中」。那些正在禱告的眾聖徒，人人心急如釜中魚；然而，彼得卻是安如泰山，深深地睡著了。這個畫面，豈不是會令人覺得不可思議嗎？ 在那些看守的羅馬兵看來，彼得是「睡在兵丁當中」；其實，彼得卻是「睡在主的懷裏」。距上次走海面的失敗到現在，經歷了十幾年的磨煉，彼得的信心已經大大地進步了。因為他知道，他的生命乃在神的手裏（伯十二10），而不是被控制在希律的權下。 如果他的使命尚未完成，主便會讓他活下去，繼續造就眾聖徒的信心（腓一24-25）；如果神為他「預先定準的年限」已經到期（徒十七26），他便可以實現他的盼望，被接到那「好得無比」的地方去了（腓一23）。既然如此，此時此地，為甚麼不好好地睡飽一個夜晚呢？ 大約公元50年，保羅展開第二次旅行佈道伊始，依從異象的指引，踏入歐洲的首站腓立比，呂底亞一家受洗歸主。後來，由於從一個使女的身上趕出巫鬼，使她的主人喪失大得財利的指望之緣故，而被帶去見官長。官長吩咐人用棍子打了保羅和西拉，便將他們下在監裏，吩咐禁卒嚴緊看守。約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽（徒十六6-25）。 保羅和西拉為了傳福音，搶救萬民的靈魂之緣故，竟然被打了許多棍，又被囚禁在監裏。他們雖然如此為義受逼迫，卻不但未向神發出任何怨言，反而要禱告，唱詩讚美神。他們處身在這種逆境中所反映出來的，正是「基督裏的平安」；肉身雖然受困苦，內心卻充滿了平安和喜樂。 這種出乎意料之外的平安和喜樂，令眾囚犯非常驚訝，而百思莫解；很自然地，他們便側耳而聽那些禱告聲和讚美神的詩歌了。 主耶穌曾對法利賽人說：「神的國來到，不是眼所能見的……。因為神的國就在你們心裏。」（路十七21）。依據主耶穌所說這些話，再對照保羅和西拉在患難中所表現的寧靜和喜樂，可以讓我們深刻地體會到，我們的心靈上只要有基督裏的平安，則縱使被囚禁在監裏，那裏也是神的國。不是嗎？ 今日的社會，由於景氣不好、生存競爭劇烈、人心不古、道德敗壞、生活壓力超重……等等因素，致使不少人患了憂鬱症，甚至因為想不開而自尋短見！有些人雖然工作順利、生活富裕、身體健康；然而，心靈上卻未必有真實的平安和喜樂。 這些飢渴於平安和喜樂的人，也許就是你時常見面的同學、同事、親戚、朋友、鄰居；他們多麼可憐，多麼需要神的救恩！如果在日常生活上，無論遇到任何不如意的事，甚至處身於意外的患難中，你都能「顯出基督裏的平安」，豈不是會令他們驚訝、羨慕，並且在你的身上看見神的存在嗎？若然，耶穌基督的福音不是被你傳活了嗎？ 第三、要證實基督已經復活 大約公元29年，神所應許的聖靈降臨於五旬節，參加聚會的人數約有120名，全部被聖靈充滿（徒一15，二1-4）。當眾人正在驚訝的時候，彼得和其他的使徒便把握這個機會，舉開歷史上第一次的佈道會了。 在那一次佈道會中，使徒們一再強調的信息便是：被釘死在十字架上的耶穌基督已經從死裏復活，並且被接升天了（徒二23-36）。之後，他們前往各地去竭力宣揚的，也是「基督已經復活」這個信息（徒三15，四10，五30-32，十39-41，十三30-37，十七3、31）。 因為耶穌基督若沒有從死裏復活，祂便不能做人類的救主；那麼，基督徒所信的便是枉然，到最後還是滅亡了（林前十五14-18）。 問題是，耶穌基督從死裏復活這件事蹟，記載於聖經上，發生於二千年前，地點在以色列國；無論就時間而言，或就空間來說，與我們之間的距離都非常遙遠。事實如此，我們怎能單憑聖經上的記錄，就輕易地相信呢？ 其實，這個問題並不那麼複雜，也不那麼深奧。說穿了，對於耶穌基督已經從死裏復活這件事，我們之所以能深信不疑，乃因有下列四項證據。 •證據之一 聖經說，主耶穌被帶到大祭司的宅裏去之時，「彼得遠遠的跟著」（路二十二54）。因為他記得，他剛剛很堅強地對主耶穌承諾過：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」（路二十二33）。又因為深怕一起被帶走，所以只好硬著頭皮，提心弔膽地「遠遠的跟著」了。 更大的諷刺是，當有人指認他同耶穌是一夥的之時，他竟然一連三次都不承認！幸虧，在主耶穌轉過身來看他的那一瞬間，他能即時悔恨，出去痛哭（路二十二55-62）。 「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」當公會的宗教領袖禁止彼得和約翰，不可奉耶穌的名講論教訓人的時候，彼得和約翰如此回答他們（徒四18-20）。 所謂「我們所看見的」，就是主耶穌所行的神蹟，以及祂的復活和升天；「所聽見的」，則是主耶穌所傳給他們的真理，以及關乎未來的預言。 面臨為主受逼迫的威脅之時，由三次不認主的懦夫彼得，突然變成「寧願聽從神，而不要聽從人」的勇士彼得，簡直是脫胎換骨了！若不是因為他親眼看過那位從死裏復活的主向他顯現，而深信「基督已經復活」是無可置疑的事實（約二十19，二十一4-7、15-24），他對於信仰的表白，怎麼可能會有如此急速的大轉變呢？ 至於彼得奉主耶穌的名所講論的信息便是：被釘在十字架上的耶穌基督，已經從死裏復活；祂是人類的獨一救主，除祂以外，別無拯救（徒四10-12）。而講論這項信息的代價則是：被恐嚇、受鞭打、坐牢，甚至惹來殺身之禍（徒四17、21，五18、40，七57-60，十二1-2，十四19，十六22-24）。 令人大惑不解的是，為了宣揚這個信息，前面不少見證人已經遭受了各種逼迫，後面竟然有更多的見證人，毫無畏懼地跟上去！如果耶穌基督已經復活是謊言，並且當時的門徒也都知道這是騙人的。 而為了這個毫無價值的謊言，他們竟然還要深信耶穌是人類的獨一救主，甚至心甘情願地為祂忍受一切逼迫！試想：世界上有這麼愚蠢的人嗎？除非他們是「傻瓜大集團」！ •證據之二 大約公元30年，掃羅去見大祭司，請他發文給大馬色的各會堂，准他捆綁信耶穌的人，帶到耶路撒冷去懲治他們。 將到大馬色的時候，忽然從天上發光，四面照著他。他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。起來，進城去！你所當做的事，必有人告訴你。」掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟然甚麼都看不見了（徒九1-8）。 掃羅原先不信耶穌是基督，更不能接受主的門徒所傳揚耶穌已經從死裏復活這項信息。因此，為了消滅基督的教會，他便肆無忌憚地逼迫主的門徒了。沒想到，他所逼迫的對象，竟然是主耶穌本身！因為教會是基督的身體，眾門徒乃是在基督裏各自做肢體的（弗一23；林前十二27），所以逼迫門徒便是逼迫主耶穌了。 更奇妙的是，當主耶穌用強光──「比日頭還亮」的強光，四面照著掃羅（徒二十六13），使他失明那一瞬間，他的心眼竟然即時明亮了！這時候，他才看清楚，原來耶穌就是歷代以來的眾先知所預言那位彌賽亞（基督）！不然，祂怎能從死裏復活呢？如果祂沒有復活，祂怎能從天上用強光照著我，並且對我說話呢？ 經歷這次奇妙的體驗之後，逼迫耶穌的罪魁，竟然變成耶穌基督的僕人（提前一13-16；羅一1）；法利賽教門的掃羅，竟然變成傳福音的使徒保羅了（徒二十六5；羅一1）。於是，為了行完他的路程，成就主耶穌所託付他的使命，他便不把性命看為寶貴（徒二十22-24；林前九16-17），到處傳揚基督的福音，直到沒有可傳的地方了（羅十五19、23）。 回顧既往傳福音的生涯，保羅說，他屢次坐監、受鞭打、冒死，而且經歷各種危險（林後十一23-27）。最後，大約在公元67年，受斬首之刑，為所信的真道殉身（提後四6）。 如果耶穌基督沒有從死裏復活，如果復活的主未曾向眾門徒和保羅顯現過（林前十五3-8），上列的許多事實該如何作更合理的解釋呢？ •證據之三 主耶穌即將受難的前夕，對門徒說：「現今我往差我來的父那裏去（祂將要受死、復活、升天）……。只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。」（約十六5-6）。門徒所憂愁的是：主耶穌升天之後，誰要幫助我們，誰要做我們的倚靠呢？於是，主耶穌便安慰他們說：「然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。」（約十六7）。 所謂「保惠師」，就是聖靈的幾種名稱之一。而聖靈乃是神的靈，也是基督的靈（羅八9）。聖靈降臨在門徒身上，就要永遠與門徒同在，使他們不至於做孤兒，失去倚靠了（約十四16-18）。 主耶穌從死裏復活後，將要升天之前，再一次對門徒說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的……。不多幾日，你們要受聖靈的洗（領受聖靈）。」（徒一4-5）。接著，親眼看見主耶穌被接升天之後，為了領受神所應許的聖靈，門徒便回到耶路撒冷去，聚集在一間樓房，天天同心合意的恆切禱告了（徒一9-14）。 到了五旬節那一天，神所應許的聖靈果然降臨，參加聚會的門徒約有120名，全數被聖靈充滿（徒一15，二1-4）。正當眾人都驚訝的時候，彼得對他們說：「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」（徒二32-33）。 所謂「所看見的」，就是受聖靈充滿的人，身體震動的狀態；「所聽見的」，則是聽見他們「說方言」。 上述聖靈降臨的史蹟告訴我們，耶穌基督確實已經從死裏復活，並且升天了。否則，他們怎麼會被聖靈充滿呢？因為主耶穌對門徒所說的話，非常清楚。他說：「我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。」（約十六7）。再者，如果他們沒有被聖靈充滿，那些在場的猶太群眾，怎麼會「有所看見、有所聽見」呢？ 二千年後的今日，凡屬於真教會的同靈，只要恆切祈求，遲早也都必領受神所應許的聖靈的（弗一13；徒二38）。並且我們受聖靈的狀態，也與使徒時代的眾聖徒受聖靈的經歷一樣，會說出讓人聽得見的「方言」（徒十44-47）。如果耶穌基督沒有從死裏復活，又升天；那麼，對我們受聖靈的經歷，要怎麼解釋呢？ •證據之四 主耶穌曾對門徒應許：「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」（約十四14）。後來，主耶穌受死、復活，並且升天。門徒到處傳福音，勇敢見證主耶穌已經從死裏復活。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道（可十六19-20）。 於是，主耶穌這項應許（奉主的名祈求，主必成就），便不斷地兌現了（徒五12-16，八5-13，九32-42，十四3、8-10，十九11-12，二十9-12，二十八3-6、8-9）。如果主耶穌沒有從死裏復活，並且升天，在天上成就門徒的祈求，為甚麼門徒奉主耶穌的名所求的，能發生功效呢？ 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門叫美門。他已經四十多歲了。換句話說，四十多年來，他未曾走過路。彼得對他說：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」他的腳和踝子骨，立刻健壯了。就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神（徒三1-8，四22）。 圍觀的人愈來愈多，因為認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就滿心希奇驚訝。於是，彼得對他們說：「你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裏復活了，我們都是為這事作見證。我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」（徒三9-16）。 事實永遠勝於雄辯，連那些敵擋耶穌的宗教領袖，都無法否認使徒所行這件神蹟，而不知所措（徒四13-21）。如果主耶穌沒有復活、升天，在天上成就門徒的祈求，為甚麼門徒的祈求會如此靈驗呢？如果耶穌不是人類的獨一救主，祂的名為甚麼有如此令人驚訝的威力呢？ 自1917年以來，凡本會世界各國的同靈奉主耶穌的名所祈求的，也都不斷地蒙主耶穌垂聽。只有一個合理的解釋：主耶穌確實已經從死裏復活，並且升天，在天上成就我們奉祂的名所求的。 ──下期待續  |
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