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面對身邊的心機者 ◎撰文/賴倉億 ◎期數:499期 ◎2019.04號


形容某人是「有心機的」,也指著某人是較「狡猾的」、「心懷鬼胎的」、多有「算計的」,甚至是「詭計多端的」。對一個追求良善與誠實的基督徒來說,或許凡事可以多一個心眼,多些周詳的考量,好成就主耶穌所教導「靈巧像蛇,馴良如鴿」的特質(太十16),卻不宜成為一個充滿心機的人。只是基督徒活在這世上,避免不了接觸到深具心機的人物,甚至在應當親近的人與家中,若有人深具這種性格,基督徒又該如何與之相處?


一.效法耶穌智慧面對

耶穌當初出來傳道的時候,身邊不乏這些充滿心機的人物,特別是那些反對者與誤解者。例如「可三1-6」中所描寫的那些法利賽人與希律一黨的人,他們等在安息日的會堂中,窺探耶穌醫治手枯乾的人,這些人早知耶穌見到任何有需要的人,就必照神的恩慈出手,卻不先跟耶穌詢問、討論、提醒,選擇故意沉默在旁等候,想要在耶穌成事之後,以其事證來攻擊或毀謗耶穌。只是耶穌知道他們的居心,當場就說:「在安息日行善行惡,救命害命,哪樣是可以的呢?」既堵了他們的口,闡明了真理,也見證了神的榮耀。

另外在「路二十19-26」中所記載,當時反對耶穌的人,安排了奸細裝作好人,要在耶穌的話上得把柄,好將耶穌交在巡撫的手中。接著他們以是否該納稅給羅馬帝國一事,巧言訐問耶穌,而耶穌則馬上以:「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。」智慧的回應他們不懷好意的言語陷阱,一樣堵了他們的口,不只闡明了信仰生活上的指導,更見證了上頭來的智慧。

「不要照愚昧人的愚妄話回答他,恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他,免得他自以為有智慧」(箴二六4-5)。深具心機又不懷善意的人,其實在神眼中是愚昧人。當我們無論在何處,若有這類人存在,又不免常要與之相處接觸時。或許有時我們該以沉默來面對,避免落入無謂的口舌之爭、徒然彼此惹氣,甚至場面失控,又令我們在對方與其他人眼中也成了愚昧人。而有時也或許可以效法耶穌,以智慧的話語,一語中的來回應,既能適時的阻止愚昧蔓延,也可使其中屬神的人得著引導,或化解場面的尷尬。

至於如何才能得這上頭來的智慧話語,那就要常領受神的話語,讓聖靈常充滿,祈求主的恩賜,並以基督的心為心,讓主來成就與引導。


二.效法保羅放膽直行

在新約《腓立比書》中,保羅提到在他身邊傳福音的人有兩種。「有的傳基督是出於嫉妒分爭,也有的是出於好意」(腓一15)。這一段話,當然不是要基督徒去隨意揣測或論斷身邊的人,只是道出保羅清楚知道自己當時身邊部分的「同工」,確實存在著不同的心思與心機。就如同我們今日在教會中服事,面對這麼多不同個性與想法的人,特別是當彼此間產生嫌隙或不快時,也難免會有類似的感受或閃念。部分的人或許樂於當個推理家或心理家,努力的想找出或證明立場對立者的不正之處與城府之惡,並為此耗費掉過度與不必要的時間和精力,甚至還拖累了自己的服事與情緒。

但是我們看到使徒保羅面對這樣的狀況,卻呈現出更高的態度與智慧,他說:「這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,並且還要歡喜」(腓一18)。他又說:「只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大」(腓一20b)。可見保羅面對身邊這些無可避免的心機者時,其重點並不是去找出他們、曝露他們、指責他們,亦或是排除他們。或許對保羅來說,這些所謂別有用心、居心不正的同工,也不過是一群暫時迷惘的羊,比起當初他自己產生的迷惑和固執,以致於犯下必須自比罪魁的重罪來說,又算得什麼?如果主耶穌都願意等待、接納、深愛當初這樣的保羅,使保羅在主的時候滿足時,成了主耶穌手中的牧羊杖。保羅可能在想,那為何身為教會柱石的自己,不能更寬容的去等待與引導這些所謂充滿心機的同靈呢?

於是保羅在給教會的信息中,並沒有特別去挑出這些人名,而是溫柔點出部分軟弱者的過犯,把聖靈所給的機會與時間續留給他們,並且進一步肯定那些同心與單純的同靈。同時強調,面對這樣的狀況,就是要凡事放膽,這放膽指的並非與人爭吵或與人絕交,而是如「腓一27」所提到的,不害怕這些生活環境中的阻礙,能繼續努力地「行事為人與基督的福音相稱」,也同時「為所信的福音齊心努力」。換句話說,保羅是勉勵每個基督徒,何必被這些所謂的心機所擾?何必被這些所謂的心機所困?如主耶穌曾說的「不敵擋我們的,就是幫助我們的」(可九40),我們知道我們的使命,也明白天父對我們的期待,既是如此,只需常在主裡,秉持信心,向著前面的標竿直跑,如「帖前五8」所說:「但我們既然屬乎白晝,就應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。」把信與愛作保護之用,使自己的心盡量不受影響,努力成為一個放膽前行,居心磊落的光明之子即可。


三.效法大衛忠心交託

聖經中記載大衛的一生,並說他是合神心意的人(撒上十三14)。大衛自被神差的先知膏立後,直到蒙主寵召,身邊不乏許多用盡心機與他對立的人,其中也包括了他自己悲劇性的兒子押沙龍,甚至是自己的岳父老王掃羅。這些人物的心機對大衛而言是具致命性的,特別是老王掃羅,一則因其嫉妒與猜疑,二則加上違逆神而給魔鬼作工留下空間,掃羅以其權勢與精力,追殺大衛,可說無所不用其極。設想換作是我們身處大衛的處境,又該如何面對?若沒讀過聖經或聽過大衛故事,一般人採取的恐怕脫離不了以牙還牙、設陷引誘、俟機擊殺等反制手段。就如同一般人所說的,總要以其人之道還治其人之身。

但是大衛長年面對這樣一位帶著巨大威脅的心機者,顯然走的是另一條不同於一般世人的道路。一次掃羅王在瑪雲曠野已布置大軍圍困了大衛一行人,卻突然來了非利士人犯境的消息,大衛得救了(撒上二三)。當掃羅王率三千軍兵再次圍殺大衛時,神卻在隱基底的一個小洞深處,將掃羅放在大衛眼前,然而大衛卻只割袍為證就放走他(撒上二四)。在西弗曠野的深夜時刻,重兵環繞的大營中,神使眾敵人沉睡了,這大衛就在掃羅王的帳中枕旁,取了掃羅的水瓶與槍為證,再次放了掃羅(撒上二六)。我們一再看到的是,正直敬畏神的心對照著狡猾藐視神的心,照著世間常理本該吃虧受害的前者,卻是那最終得豐厚賞賜的得勝者,這差別關鍵並不在於用心的多寡與深淺,卻更在於是否倚靠神與交託神而已。是神也藉著掃羅的心機,製造更多給予大衛的機會,而在這些機會中,大衛始終把對神的敬畏和倚靠,看得比立刻解決個人當下的困難更為重要。因此見證了新立之王的信心,也得見天上真神的喜悅之心。就如同大衛自己在逃亡之時,所作的《詩篇》:

我發聲哀告耶和華,發聲懇求耶和華。我在祂面前吐露我的苦情,陳說我的患難。我的靈在我裡面發昏的時候,祢知道我的道路。在我行的路上,敵人為我暗設網羅。求祢向我右邊觀看,因為沒有人認識我;我無處避難,也沒有人眷顧我。耶和華啊,我曾向祢哀求。我說:祢是我的避難所;在活人之地,祢是我的福分。求祢側耳聽我的呼求,因我落到極卑之地;求祢救我脫離逼迫我的人,因為他們比我強盛。求祢領我出離被囚之地,我好稱讚祢的名。義人必環繞我,因為祢是用厚恩待我(詩一四二1-7)。

或許基督徒的心機不比他人,但卻可擁有更讓神所喜悅的心,那就是對神話語的忠心與交託神的信心,因為天上的主都知道,天上的主也必安排。





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