耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那堨h。」(約翰福音十四章6節)
樹p子 ◎撰文/蔡恆忠 ◎期數:497期 ◎2019.02號


我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」神問先知以賽亞;他說:「我在這裡,請差遣我!(賽六8)

《以賽亞書》第六章記錄以賽亞先知受神的差遣,去向百姓們傳一個沒有人會願意聽、就算聽也聽不明白的信息。

神的差遣,是要以賽亞去告訴百姓,說:「你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。」神又說:「要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治」(賽六9-10)。

以賽亞奉差遣去傳的信息,中心內容是「你們聽不明白、看不懂」。在傳這個信息的同時,神告訴以賽亞:「要使」這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷。「要使」,是「任憑他們」的意思,說明了神的旨意,是要任憑這些猶大國的百姓因執意不願聽勸,看不懂北朝以色列國被滅的教訓,不願從悖逆中回轉,而被滅絕。



輕慢神惹禍

所以,以賽亞在傳講之前,已知道這個工作不會有警誡之後的成效,因為神藉祂的先知宣告的信息,不是這些亞伯拉罕的後裔將如何回轉歸向神,而是在預告祂的救贖計畫,也就是救恩在人的歷史中必經的過程。

這發生在烏西雅王崩的那年;不一定在王死的那一刻,也不能確定在王死之前或之後,只知是在那一年;以賽亞看見主坐在高高舉起的寶座上,主的衣裳下擺(the train of His robe)垂下,遮滿聖殿。

烏西雅王登基時,年十六歲,因有通曉神默示的祭司撒迦利亞輔佐,所以他定意尋求神;他尋求神,神就使他亨通,所以他的國家在內政和軍事上都極強盛。只可惜晚年失節,因驕傲自恃,想憑己意在殿裡燒香(此乃祭司的工作),額上忽然發出大痲瘋,以致痲瘋病纏身至死。他駕崩時,正是他的兒子約坦執政的時代。

約坦在神面前行正道,神使他極其強盛;所以,烏西雅王死的時候,猶大國正處於盛世。但在前一章,神藉先知講一個葡萄園的比喻,說:「我為我的葡萄園所做之外,還有什麼可做的呢?我指望結好葡萄,怎麼倒結了野葡萄呢?」神的葡萄園就是以色列家;祂所喜愛的樹就是猶大人。祂指望的是公平,誰知倒有暴虐;指望的是公義,誰知倒有冤聲(賽五1-7)。因此,國雖強盛,百姓對神的訓誨卻是陽奉陰違。

葡萄園的比喻透露了:神所期待結的好葡萄,是百姓中有公平和公義;祂所看到而感失望的野葡萄,是暴虐和冤聲。

接著,以賽亞先知指出這些百姓將有六禍。其中很挑釁的,是第三禍:

禍哉!那些以虛假之細繩牽罪孽的人!他們又像以套繩拉罪惡,說:任祂急速行,趕快成就祂的作為,使我們看看;任以色列聖者所謀劃的臨近成就,使我們知道(賽五18-19)。

「以虛假之細繩牽罪孽、以套繩拉罪惡」:這些百姓虛情假意,不只以細膩的手法(細繩)背地裡作罪孽的事,甚至明目張膽(套繩)的行惡;然後,竟還張狂的說:神若能報應我們的惡行,那就讓祂快快的報應我們、成就祂的制裁,讓我們看看吧!

挑戰神的公義?

於是,神差遣以賽亞先知宣告祂公義的判決:要讓他們聽不明白、看不懂,不得回轉。



聖潔的種類

但在公義之餘,神卻存留慈愛和憐恤:以賽亞在異象中看到主的衣裳下擺垂下,遮滿聖殿:聖殿得到神以祂的衣裳充滿,有看顧憐惜、迎娶為妻的意思(參:得三9;結十六8)。

神告訴以賽亞:「並且耶和華將人遷到遠方,在這境內撇下的地土很多。境內剩下的人若還有十分之一,也必被吞滅,像栗樹、橡樹雖被砍伐,樹p子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此」(賽六12-13)。

儘管所羅門的聖殿將被巴比倫大軍毀去(其實,是因百姓的悖逆和惡行,神召祂的「僕人」尼布甲尼撒王來攻擊耶路撒冷、摧毀聖殿,參:耶二五8-9),神有更值得看顧的殿,不是那座將被廢去之地上的聖殿,而是以賽亞的信息中最後所說,要繼續存留的樹p子:聖潔的種類(Holy Seed)、聖經中所描繪之真教會的根。

當神說「要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治」時,以賽亞先知還很天真的問:「主啊,這到幾時為止呢?」他以為百姓的不願回轉有一個期限。其實,那是神對舊約選民絕然的失望,祂回答說:直到城邑荒涼,無人居住,房屋空閒無人,地土極其荒涼。並且神將人遷到遠方,在這境內撇下的地土很多。境內剩下的人若還有十分之一,也必被吞滅」(賽六11-13)。

單單憑著舊的約要進入神的國已經成為不可能!能進入的,只有一條路:像栗樹、橡樹雖被砍伐,樹p子卻仍存留(賽六13)。

樹p子,是樹木生長的源頭,樹幹被砍下以後,樹p子還在地上,等時候到了,它仍要發芽生長,長出全新鮮嫩的小樹,假以時日,還將長成大樹。

那麼,猶大國被滅以後,留下什麼樣的樹p子?那是神與大衛所立的約(代下七18),是一個永遠的約,乃大衛王朝、猶大王國的根!

神藉先知拿單告訴大衛:「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定,直到永遠」(撒下七12-13、16)。

北朝以色列國和南朝的猶大國雙雙被滅以後,經過大約一千五百年,以色列能在1948年宣告獨立復國,確是神的憐憫;但那是包括四分之一以上不同族裔的共和國,由總統、總理,和議會決策帶領的政體,並非大衛王朝的延續。

那個將在神面前永遠堅立之「你的家和你的國」所預言的對象,是主耶穌來到世上所要建立的「神的家」、「永生神的國度」,是靈裡的真教會。

主耶穌降生前,天使向馬利亞顯現,對她說:「馬利亞,不要怕!妳在神面前已經蒙恩了。妳要懷孕生子,可以給祂起名叫耶穌。祂要為大,稱為至高者的兒子;主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王,直到永遠;祂的國也沒有窮盡」(路一30-33)。所以,主的家和主的國,教會,才是神向大衛所應許之永遠堅立的國。

在主耶穌傳天國的福音、說完撒種的比喻時,門徒進前來,問祂說:「對眾人講話,為什麼用比喻呢?」耶穌回答:「因為天國的奧祕只叫你們知道,不叫他們知道。凡有的,還要加給他,叫他有餘;凡沒有的,連他所有的,也要奪去。所以我用比喻對他們講,是因他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白。在他們身上,正應了以賽亞的預言,說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得;因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著,恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,我就醫治他們」(太十三10-15)。

原來,以賽亞受差遣所傳的,不只預言了當代猶大國的毀滅,也預言了主耶穌將要帶來之天國的信息。在祂的話中,「他們」,是指那些聽不明白的外人,他們的心回轉不了,所聽到的一點點福音信息也要被奪去;而「你們」,是指主的門徒,真正跟從主的人,乃神家裡的人;主耶穌要讓「你們」知道天國的奧祕,若能持守信仰、持續追求,必將得入主所說的天國。

所以,雖然地上的大衛王朝已經因北邊的以色列國和南邊的猶大國都違逆神、背棄神的約而遭毀滅,神向大衛所應許的話卻絕不落空,因為「神的應許,不論有多少,在基督都是是的」(林後一20)。祂所應許的,是那樹p子,一個不被震動的國,就是直到受造之物都被挪去之後,能繼續地、永遠被存留的國度。

這永遠的國乃神在試驗亞伯拉罕的時候,已經穩穩的立下根基。我們若從這個方向看,也稍可明白神為什麼試驗亞伯拉罕。



一個後裔

《創世記》第二十二章記載神試驗亞伯拉罕,聖經提到這項試驗所造成的兩個結果,就是:

亞伯拉罕認識了「神必預備」的真理,給那地方起名叫耶和華以勒(就是神必預備的意思),他所得的認識,昭告世人:「在神的山上必有預備」(創二二14)。
另外,神向他說:「論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門,並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話」(創二二17-18)。

「在神的山上必有預備」,這裡的「神的山」是指亞伯拉罕獻兒子的摩利亞山,在那個山上,除了一隻公羊,神真正的預備是什麼?

「地上萬國都必因你的後裔得福」,這裡的「後裔」是單數,也就是說,萬民都要因他的一個後裔得福。神一開始應許亞伯拉罕的福是「地上的萬族都要因你得福」,現在,神說要因他的後裔得福,「因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我」,這句話,神藉天使說了兩次。雖然亞伯拉罕並沒有真的殺了以撒獻祭,但在神的眼中,他已獻上。因此,神要賜大福,也要把祂之前的應許更跨進一步、更清楚的講明:亞伯拉罕的一個後裔將是萬民得救恩的根源。

這個應許,在世代的交替中,神繼續賞賜給亞伯拉罕的兒子以撒(創二六4),和孫子雅各(創二八14)。雖然在選民的歷史中,他們未曾認真看待「地上萬國要得福」這個應許,以為只有自己是特別蒙揀選的民,這應許藉著有關彌賽亞的預言一直存在於《創世記》到《瑪拉基書》之間。

使徒保羅後來在聖靈的感動中,知道所應許的並不是說「眾子孫」,指著許多人,乃是說「亞伯拉罕你那一個子孫」,指著一個人,就是基督。他說:

所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說「眾子孫」,指著許多人,乃是說「你那一個子孫」,指著一個人,就是基督。我是這麼說,神預先所立的約,不能被那四百三十年以後的律法廢掉,叫應許歸於虛空(加三16)。



在神的山上必有預備

神為亞伯拉罕預備了公羊,來為他的兒子代死、替他的兒子被獻上。在以撒與父親同行三天前往摩利亞山的情境中,我們可以感受到亞伯拉罕同樣的與他在天上的父同行,也稍能感受神要如此將祂的獨生子賜給世人的心境。主耶穌向尼哥底母這麼說:

「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生」(約三16)。神以試驗亞伯拉罕來闡示祂將賜下獨生子、賞賜永生的真理。

後來,在這個摩利亞的山上,在耶布斯人阿珥楠的禾場那裡,大衛曾為神築了一座壇,獻燔祭和平安祭求告神。神應允他,使火從天降在燔祭壇上。

大衛為什麼在這裡築壇?因為以色列人行事悖逆神,惹神發怒(撒下二四1);神乃任憑撒但去激動大衛數點百姓,以致得罪神;因大衛的罪,神降瘟疫予以色列人,擊殺百姓七萬人(代上二一1)。這事一方面警誡大衛心中尚待修補的瑕疵,一方面也在百姓的錯謬中彰顯神的公義。

當時,神差遣使者去滅耶路撒冷。剛要滅的時候,神顯出祂的恩慈和憐憫,不降這災,吩咐滅城的天使說:「夠了,住手吧!」那時,神的使者站在耶布斯人阿珥楠的禾場那裡。這時,大衛禱告神,說:「吩咐數點百姓的不是我嗎?我犯了罪,行了惡,但這群羊做了什麼呢?願我神的手攻擊我和我的父家,不要攻擊祢的民。」大衛心誠意真的認罪懺悔蒙神悅納,神吩咐他上去,在耶布斯人阿珥楠的禾場上為神築一座壇;於是,大衛向阿珥楠買地築壇,獻祭求告神,得神應允,使火從天降在燔祭壇上(代上二一15-28)。

大衛說:「這就是神的殿,為以色列人獻燔祭的壇」(代上二一31)。因為在這個摩利亞山,神悅納大衛所獻的祭和他真誠的懺悔。後來,所羅門也在神向他父大衛顯現的摩利亞山上,就是耶布斯人阿珥楠的禾場上、大衛所指定的地方建造神的聖殿(代下三1)。

「在神的山上必有預備」。所預備的,不只是為亞伯拉罕準備的代獻公羊、對大衛和百姓們的饒恕寬容、和所羅門所建的聖殿,最重要的是主耶穌在這裡被釘十字架、以祂的寶血所立的新約,和用祂的聖靈所建的教會。

「不要離開耶路撒冷」,耶穌囑咐門徒們,說:「要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗」(徒一4-5)。

在這山上,即耶路撒冷城裡,聖靈於五旬節(初熟節)時降下,建立使徒時期的教會。



錫安山

末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺;萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往,說:來罷,我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們;我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安;耶和華的言語必出於耶路撒冷(賽二2-3)。

「訓誨必出於錫安;耶和華的言語必出於耶路撒冷」:錫安泛指耶路撒冷,包括在東北邊的聖殿山──摩利亞山,和稍南的錫安山。聖經稱耶路撒冷為錫安山,永生神的城邑(來十二22),以屬靈的視野來看,她是靈裡的真教會,是所有名字記錄在天上之諸長子所共聚的教會。神的訓誨、生命的信息都在這一個教會中。「萬民都(應該shall)要流歸這山」,因這山超乎諸山,高舉過於萬嶺;它的高,是因神選擇它作為祂的殿(神的家house of God),從這裡傳揚衪的話語。

世上雖有諸山,有許多不同的基督教會在傳講耶穌,但神的家只在錫安山,那是唯一的神的山,獨一領受得救全備真理的教會。





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