經文：撒母耳記上二五章2-22節


前言：

由於掃羅的排斥與追殺，大衛只好亡命天涯，到處躲藏；這回來到巴蘭曠野。此時，大衛有一艱難處，就是在這逃難的困阨中，還要供應追隨者日用的飲食，這不啻是個棘手的問題。

他們人數約六百，況且他們並非暴民，可以到處打家劫舍……。

所幸，在迦密有一大富戶，那時正是剪羊毛收成之時。

大衛就在那段時間裡，保護拿八的牧羊人；而後遣人請求拿八隨意賜點食物。想不到拿八隨口拒絕，且用難聽的話揶揄大衛，惹得大衛生氣；即刻下令部屬都帶上刀，誓言剿滅拿八家所有男丁……。


拿八其人

產業在迦密，是大富戶，有三千綿羊，一千山羊。

屬迦勒族的人，妻子亞比該，聰明俊美。

拿八為人：為富不仁，剛愎兇惡，性情兇暴，為人愚頑。

他拒絕大衛僕人的話，是如此說：

大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食，和為我剪羊毛人所宰的肉，給我不知道從哪裡來的人呢？（10-11節）

大衛因打敗歌利亞，聲名大噪，早成為家喻戶曉的人物了，難道拿八真沒聽過嗎?!還是他的消息太閉塞了?!

他又怎麼知道「耶西」這名字的？是否大衛僕人報上來的？「耶西的兒子大衛」？

他所謂的「近來悖逆主人奔逃的僕人」，是一般所指，或是影射大衛是背叛掃羅逃跑的僕人?!很可能他是指後者。

如果是指後者，那是對大衛的一種誣蔑；因為大衛並非悖逆掃羅（他一直忠心耿耿地）；反而是掃羅因著嫉妒，不斷排斥大衛，才把大衛逼走……。

這般看來，拿八似乎是擁護掃羅的！

所以，拿八在此犯了兩個很大的過錯：

第一，對大衛是「以惡報善」（21節）

大衛雖有求於他，但並未強取豪奪；反是要自己的僕人，在野地幫忙照顧拿八的僕人與羊群。

所以後來拿八的僕人向亞比該報告時，特別提到「那些人待我們甚好，我們在田野與他們來往的時候，沒有受他們的欺負，也未曾失落甚麼。我們在他們那裡牧羊的時候，他們晝夜作我們的保障」（15-16節）。

在野地牧羊，又是收取的時候，難免受到野獸的攻擊，或敵人的覬覦；但大衛卻發揮了同胞守望相助的心態，爾後再求物質上的接濟。

第二，對真神律法的違背

《利未記》第二五章35-36節：「你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，使他與你同住，像外人和寄居的一樣。不可向他取利……只要敬畏你的神……。」

《申命記》第二四章19-22節亦然：「你在田間收割莊稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留給寄居的，與孤兒寡婦。這樣，耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上，賜福與你……。」

這兩大段聖經，都是神特別交代，要看顧同胞中的孤兒寡婦及生活上有困難的人。

大衛有幾百人之眾，生活困頓，現向拿八求助，而且也盡看顧之誼（不肯白白領受）；所以，他的請求也不是不合情理的，甚至有律法可依據的。

可是，拿八不單不記念大衛他們的相助之情，更把神的道理拋諸腦後；難怪，他的妻子說他是「壞人、愚頑」（25節）。

他真是守財奴、自私、粗暴；又公開違反神善待窮人之道。

為富不仁，天何言哉？！

拿八（Ｎabal），意愚頑人，含有邪惡、下賤、粗野之意；他的確名副其實，人如其名。起先，他侮辱大衛，後聽說大衛欲報復他，而嚇得魂不附體……。

簡直是外強中乾。

大衛形容此種人：「愚頑人心裡說，沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事，沒有一個人行善」（詩十四1）。

因此他們滿腦子是邪惡，不可能有什麼良善；「愚頑人說美言本不相宜」（箴十七7），所以若要期待拿八對大衛說出美言，那好比由狗嘴吐出象牙吧！

當他們得意時，氣燄萬丈，總是瞧不起人（就像拿八對大衛，說話嗤之以鼻），也難怪家裡僕人無人敢與他說話（14、17節）。

可是聽到危險將至，卻又嚇得身僵如石頭般（有人認為是中風），後來就死了。


大衛動怒

大衛的僕人就轉身，從原路回去，照這話告訴大衛。

大衛向跟隨他的人說：你們各人都要帶上刀！眾人就都帶上刀，大衛也帶上刀。跟隨大衛上去的約有四百人（12-13節）。

大衛曾說：「我在曠野為那人看守所有的，以致他一樣不失落，實在是徒然了。他向我以惡報善。

凡屬拿八的男丁，我若留一個到明日早晨，願神重重降罰與我」（21-22節）。

可見，大衛是聽聞拿八那般嘲諷又無情的言語後，被激動，而動刀，想致拿八家族男丁於死地的！

經云：「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅」（箴十八6-7）。

誠不錯也！拿八一張嘴，就惹來大衛的殺機；可見他言語的挑釁性，是何等地高啊！

以惡報善的，禍患必不離他的家（箴十七13）。

大衛為拿八所付出的善舉，看守他所有的一樣都不失落；現在因拿八的一席話，覺得都是枉然了。

對方不但不知感謝，反而用言語冷嘲熱諷，極盡藐視……（雖只短短數語）。

言語是心態的表達，所以當我們的言語是何種性質時，通常我們的態度，也就是那般的性質。

因此，合宜的言語加上親切的態度，往往是我們與人相處，不可忽略的質素。

經又云：「寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人」（箴十七12）。

丟失崽子（小熊）的母熊，是很可怕的，很瘋狂的；然而正在行愚妄事的愚昧人，比牠更可怕。

因為愚妄人自以為正直（箴十二15），他會胡亂攻擊或反抗周遭的人。

大衛運氣真不好，竟遇見這樣人物，如何與他溝通？！

不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣（箴二六4）。


都是拿八惹的禍

起初，大衛欲求助於拿八時，態度是謙卑的（謙稱自己為僕人），禮貌的（提名問安），祝福（願你一切都平安）（撒上二五5-8）；大衛合情合理的請求，想不到遭到拿八無情的辱罵，在不堪受辱的情況下，大衛準備動刀殺人。

聖經曾云：「凡殺人的難免受審判。」

耶穌也說：「凡向兄弟動怒的，難免受審判」（太五21-22）。

可見動怒發展到極致，就是殺人。

大衛被拿八惹得情緒高漲，想即刻殺人。

這事，讓我們想起一則舊約往事，就是「摩西杖打磐石」的教訓（民二十章）。

當年摩西帶領以色列民到尋的曠野，住加低斯，巧遇無水可喝，眾人就攻擊摩西、亞倫，又發怨言，摩西、亞倫將此事秉告上主，後來神指示他吩咐磐石出水即可……。

最後經文描述：

摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前，摩西說：「你們這些背叛的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來嗎？！」

摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。

耶和華對摩西、亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地方。」
起先，明明是百姓發怨言，摩西、亞倫去向神求助的；可是整個事件結束時，神似乎不去判定百姓的不信，反而責備摩西和亞倫。當然在那當下，摩西所說的和所做的（杖打磐石），有些大不敬（11-12節），而遭來神的處罰（不能進迦南地）。

關於這段史料，詩篇作者給予很好的評斷：

他們在米利巴水，又叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損。

是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話（詩一○六32-33）。

摩西本來是沒錯的，但因為別人犯錯，惹得他也跟著犯錯。因他是領導者，神在追究責任時，他首當其衝，責無旁貸！
可惜，可嘆哪！

受了那麼大的「虧損」。

所以，若我們的犯錯，是由於別人的影響，那真太不值了。又假若如此，受很大的虧損，你要怪誰呢？

小心！「和愚昧人作伴的，必受虧損」（箴十三20）。

摩西因被惹動，說了「急躁」的話。他若不「生氣」，何至用杖敲打磐石呢？！

可見，急躁、生氣，對我們而言，是極具殺傷力的。

為了避免陷此情況，《雅各書》要我們：

快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。

因為人的怒氣，並不成就神的義（雅一19-20）。

你，可曾慢慢的動怒？！

往往，我們生氣是一觸即發的，是瞬間的，是爆發性的。

如果，「慢慢的」動怒，那怒氣早就洩光了。

「急躁」亦然，必帶來草率。急躁，則不能心平氣和，內心波濤洶湧的，不論說話或行事，必不能考慮周詳，如此，便易造成問題了。

（待續）

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