《路加福音》第十章記載，有一位律法師試探耶穌，兩人之間有段妙問妙答。

律法師問：「我該做甚麼才可以承受永生？」

主耶穌反問：「律法上寫的是甚麼？你唸的是怎樣呢？」

律法師回答：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。」

主耶穌說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」

律法師再問：「誰是我的鄰舍呢？」

主耶穌便說了一個好撒瑪利亞人的比喻：有一人在從耶路撒冷前往耶利哥的路上遇到強盜，被洗劫一空、打個半死、倒在路邊，有祭司和利未人路過，看見他，卻繞道而去；唯有一位撒瑪利亞人，看見他就動了慈心，到他身邊用油和酒為他清洗、包紮傷口，用自己的牲口載他到店裡休息、照顧他，還拿錢請店主照應他，等他回來後再償還店主其餘的花費。

說完故事，主耶穌反問律法師：「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」

律法師說：「是憐憫他的。」

主耶穌說：「你去照樣行吧！」

這段看似界定「鄰舍」定義的對話中，最耐人尋味的思考點有三：「誰是我的鄰舍呢？」、「誰是落在強盜手中的鄰舍呢？」、「是憐憫他的」。



誰是我的鄰舍呢？

從小宗教教育的幼稚班課程，便透過好撒瑪利亞人的故事，教導我們要愛人如己。我們的鄰舍就是需要幫助、需要憐憫的人，所以我們要當個有愛心的好撒瑪利亞人，憐憫幫助有需要的人。若單從這個角度思考誰是我的鄰舍，我不禁自問，我的鄰舍是自己眼中的可憐人嗎？我的鄰舍是有需要被施捨愛心的人嗎？我的生活不見得過得比別人強，我憑什麼覺得自己可以用「有能者」的姿態去同情、憐憫人呢？我真的那麼偉大、自以為能夠單憑己力去愛人、憐憫人嗎？

主耶穌在「八福」中提到「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤」（太五7），也說：「你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣」（路六36），可見慈悲為懷和憐恤人是神要基督徒效法的神性，也是對基督徒帶有祝福的要求。是否能將憐憫鄰舍這件事當作一個自我實現的項目，努力經營的慈善事業，做個好業績以滿得主應許的福氣？



誰是落在強盜手中的鄰舍？

在「愛鄰舍如同自己」的前提下，人的思路很容易侷限在設定誰是需要被愛的鄰舍。但主耶穌卻將律法師的問題從「誰是我的鄰舍呢？」轉為「誰是落在強盜手中的鄰舍呢？」主耶穌想調整我們的思考角度，從施予者的角度去設定哪些是需要被愛的鄰舍，轉為從接受者的視角來思索誰是那個會愛人如己的鄰舍。對於自高自傲的人心而言，以高高在上的心態去給予人關愛憐憫比較容易，以低下卑微的姿態來接受人的同情憐憫比較困難。若不設身處地以需要接受幫助才能脫離困境的角度思考，很難體會嚐到慈悲滋味與得到溫暖安慰的渴望與感動。

若角色替換，思想在現實生活中自己可能會淪落為如同那落在強盜手中的人嗎？何時自己會是需要、渴望有位愛人如己的鄰舍來幫助呢？倘若欺凌我的強盜是困難、壓力、病痛、罪惡、患難、逼迫，那位願意愛我如己、救我脫離困境的鄰舍會是誰呢？或許是摯愛我們的父母、手足，或許是深愛自己的伴侶、兒女，或許是身旁的同靈、朋友、專業人士，但真正有權柄能夠救我們脫離苦海的，豈不是在十架上為我捨命、救我出死入生的主耶穌嗎？



是憐憫他的

律法師所使用的「憐憫」一詞在希臘原文是“eleos”（S1656），即慈悲、仁慈、恩慈（mercy）與可憐、同情、憐憫（pity）之意。“eleos”是從同情、可憐的心腸產生慈悲、憐憫的行動來幫助受苦之人減輕他們的苦楚。

律法師為何使用「憐憫」這個字眼來描述好撒瑪利亞人？同樣面對落難的人，另兩位路過的祭司和利未人或許因有聖職在身、怕沾染可能的死屍污穢、耽誤聖工，才對落難者視而不見、無動於衷；但這位好撒瑪利亞人卻動了慈心，放下手邊的工作，前去幫助、照顧落難者，使他原本宛如將殘燈火的生命，不被他人的冷漠吹熄，反因自己的憐憫而獲得轉機，傷口得包裹、生活得照顧、生命得以保全。

想想主耶穌在認定誰是自己的鄰舍這件事上，豈是以地緣關係，被動的等人搬到你身邊成為你的鄰舍嗎？或是用心關懷，主動的讓自己成為他人的鄰舍呢？或是要人想起主耶穌這位憐憫自己的鄰舍，因主愛的激勵，願意讓自己成為愛人的鄰舍，將主的愛傳遞給需要主愛的人，進而達到盡心、盡性、盡力、盡意愛主的具體表現呢？想想主是我們的鄰舍，愛鄰舍就是愛主，愛主就是愛鄰舍，不是嗎？
如何當個會憐憫人的好鄰舍呢？

按律法師對「憐憫」（eleos）的認知：從同情、可憐的心腸產生慈悲、憐憫的行動來幫助受苦之人減輕他們的苦楚。可見「憐憫」是發自內心善意來幫助人減輕痛苦的善意行為，包含心意、行動、果效的三個層面。換句話說，憐憫就是人主動以同情的心意和仁慈的行動，來達到減輕他人痛苦的果效。減輕他人痛苦的具體表現就是使人得到安慰。為何常常有人感慨「好心沒好報」，明明一片好心去幫人，結果卻適得其反呢？



無用的醫生

約伯的三個朋友可說是聖經中最出名的「好心冤大頭」。當約伯在一天之內兒女全亡、財產盡失，不久之後又突然全身長滿毒瘡，眾叛親離之際，約伯三友卻特意趕來與約伯一同悲傷、為約伯放聲大哭撕裂衣服、與約伯在塵土中靜默同坐七天七夜（伯二11-13）。如此親自陪伴的肢體語言，不正是憐憫的充分展現嗎？為什麼當約伯打破沉默，咒詛自己的生日後，三位朋友各憑自己對神的認識，好意勸說約伯要跟神悔改，卻無法用言辭達到安慰約伯的目的，甚至被約伯說成是安慰人反叫人憂愁之「無用的醫生」？（伯十三4，十六2）。為何善意的柔性勸導會演變成大戰三回合的辯論會，導致神對他們三人發怒？為何約伯三友有憐憫的心意，有憐憫的行動，卻沒有達到憐憫的果效呢？神點出關鍵是他們議論神不如約伯說的是（伯四二7）。

人在受苦時會想透過給予自身苦難一些意義，以尋得心靈的解脫。約伯三友努力地以自己的觀點，議論神為何降給約伯如此悲淒的苦難、他們勸約伯要悔改。原本憐憫、安慰人的初衷，卻因對神認識偏頗的言語，使約伯情緒反彈、自我辯護。憐憫的安慰不成，反倒變成沒有憐恤的議論與辯論。不合宜的話語何嘗不就是讓憐憫的心達不到安慰目標的絆腳石，也是「好心沒好報」的原因。



用親愛的話安慰

有神同在的約瑟可說是「安慰達人」。約瑟與他哥哥們的恩怨情仇，非三言兩語能簡單帶過，豈能輕易一筆勾消呢？想到當年狂妄無知，出賣約瑟為奴隸，讓約瑟吃盡苦頭的哥哥們，在父親雅各過世後，害怕約瑟仍懷恨在心，會等父親百年後報復他們，便託人將父親生前的遺言轉達約瑟，懇求約瑟看在父親的面子上，能夠饒恕哥哥們的過犯與罪惡。兄弟再次相見時，身為宰相的約瑟對滿心恐懼、俯伏在地的哥哥們說：「不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的旨意原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。於是約瑟用親愛的話安慰他們」（創五十19-21）。

約瑟能夠口出恩言，用親愛的話安慰哥哥，關鍵在於他能夠從神的角度看清神的旨意，明白自己所經歷的苦難正是神特別救贖計畫的樞紐，得以從極大的饑荒中，搭救自己、本家本族，還有埃及全地與迦南地的人。約瑟看清哥哥們不過是神成就祂奇妙作為的工具之一，所以約瑟不僅能用親愛的話安慰哥哥們，更在埃及地與哥哥們和睦同居，這是何等的善、何等的美！（詩一三三1）。正如《雅各書》三章17節：「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。」從神而來的智慧言語，就是合宜的話，讓憐憫人的情意得以安慰傷痛者的心，如同金蘋果在銀網子（箴二五11）。



同得安慰

我們可以從何得著智慧來憐憫、安慰人呢？保羅在《哥林多後書》一章3-7節點出憐憫與安慰力量來自於神：

願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難當中，祂就安慰我們，叫我們能夠用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰（林後一3-7）。

這段經文清楚告訴我們，憐憫不是慈善事業，憐憫不是自我實現的舞臺，憐憫是為主作安慰的事奉。在神面前，我們不過是卑微的人，與世人一樣會歷經人世間的苦難，與世上的基督徒一樣會經歷信仰的操練與患難，但揀選我們成為神兒女的天父，會在一切的患難中安慰信靠祂的兒女，發憐憫的神會加添我們心力與恩典、扶持我們走過患難的死蔭幽谷，使我們的福杯滿溢。面對遭遇患難的人，我們不過是蒙神憐憫的器皿，將慈悲憐憫之神所賜的恩典、感動，與同遭患難的人一同分享自己福杯裡來自於神的安慰。願我們在為主作安慰事奉時，能夠蒙神賞賜智慧，倚靠上頭來的智慧行事、說話合宜，讓我們學習憐憫與被憐憫的信仰課程中，在主的愛與恩典中同得安慰。

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