以色列王亞哈和猶大王約沙法一起要去攻打亞蘭國，西元前853年，想要奪回基列的拉末，約沙法叫亞哈先去求問神。於是亞哈招聚四百個先知，這些都是假先知，說的話都是謊言的靈所感動的，他們都說，可以上去，主必將那城交在王的手裡。約沙法有所顧慮，還要再找一位神的先知，於是音拉的兒子米該雅來了，一開始他也以諷刺的口氣，假裝和四百個先知一樣說會得勝的預言，後來亞哈叫他說真話，因為米該雅向來都說凶言，不說吉語，所以亞哈不相信米該雅的吉語；然後，米該雅就說真話：「以色列眾民散在山上，如同沒有牧人的羊群一般。」意即這場戰爭會失敗，神已經命定要降禍給以色列人。他還說：「這民沒有主人，百姓可以平平安安地各歸各家去」，意即亞哈會遭遇滅頂之災。結果這番真話惹亞哈生氣，要把米該雅下在監獄裡，使他受苦，吃不飽、喝不足。然而，在這樣的威脅下，米該雅仍不改變他的預言，因為這番真話是神藉著他說的（王上二二1-28）。

亞哈特別改裝上陣，不穿王服，叫敵人看不出來，卻有一個人隨便開弓，恰巧射入亞哈的甲縫裡，使他受了重傷，到晚上就死了。一切都照米該雅的預言成就了。



眾先知的壓力

四百個先知受了謊言的靈，都說一樣的話，只有米該雅不跟隨、不同夥。本來那去招米該雅的使者預先對米該雅說：「眾先知一口同音地都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。」但是米該雅卻堅持做誠實的真先知，神對他說什麼，他就說什麼，不討好人，說人想聽的好話，卻違背神的旨意。

群眾的壓力確實讓人不敢表達個人不同的意見，怕被排斥與攻擊。米該雅甚至被假先知打臉責備。

彼拉多在審判時，本來他想釋放耶穌，因為查不出什麼罪來，而且他的妻子也來勸告他，不要管這義人的事。但是，群眾的聲音極力地喊著，大聲催逼彼拉多要把耶穌釘在十字架上，最後，他們的聲音就得了勝（路二三23）。彼拉多雖然洗手表明無辜，內心仍然有虧欠。

「不可隨眾行惡；不可在爭訟的事上隨眾偏行，作見證屈枉正直」（出二三2），要與眾人的意見不同，需要成熟的智慧和勇氣，靠近真理的一邊，在神的面前才能站立得穩。

「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣」（路六26）。討好人，得到人的喜歡，更要深切反省自己，是神的忠心僕人嗎？「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」（加一10）。



諷刺性的話

起初，米該雅到了亞哈的面前，他也說和眾先知一樣的話，可以上去攻打基列的拉末，必然得勝，神必將那城交在王的手中。這時米該雅為何會故意說這樣的話？好像故意說亞哈想聽的好話，討他的喜歡？其實米該雅用的是諷刺的語氣，故意說反話，引起亞哈王的情緒反應，刺激他的回憶──以前米該雅都說凶言，不說吉言，今天怎麼不一樣了？

諷刺的言語有時產生一種情緒的效果，好像一種幽默的笑話，一板一眼，正襟危坐的語言常被忽略漠視，諷刺的反話卻能激發更多的注意與思考。

神對約伯說話，就用了許多反問式的語言。「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我」（伯三八3），這樣的話說了兩次，好像約伯是勇士，神有許多不明白的事請教約伯，約伯像老師一樣可以教導神，「你若有聰明，只管說吧！」（伯三八4）、「光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處？你能帶到本境，能看明其室之路麼？你總知道，因為你早已生在世上，你日子的數目也多」（伯三八19-21）。最後，約伯謙卑的承認無知；反過來，他對神說：「求祢聽我，我要說話；我問祢，求祢指示我」（伯四二4）。



謊言的靈

我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。耶和華說：誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：我去引誘他。耶和華問他說：你用何法呢？他說：我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。耶和華說：這樣，你必能引誘他，你去如此行罷！（王上二二19-22）

這謊言的靈是從神那裡來的，受神的管制與差遣。謊言的靈就是魔鬼，「因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約八44）。他欺騙夏娃說，吃善惡樹上的果子，不一定死（或按照原文的本意：一定不死），這是與神的命令完全相反的大謊言。

「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造」（箴十六4）。神也同意撒但來考驗約伯，使他遭遇患難困苦，最後明白自義的危機，而能從「風聞有神」到「親眼看見神」的靈性高峰。

亞哈的罪惡貫滿，該受刑罰，時機已到，所以謊言的靈來到眾先知的心中，雖然亞哈更換服裝，卻還是被一個巧合的弓箭所傷致死，這個巧合背後就是神的作為。

對那四百個先知而言，他們卻認為是神的靈在工作，感動他們說出未來的預言，米該雅得到真神的啟示，有個正確的靈界辯證，區別真神的靈與撒但的靈，這也是今天教會所面對的挑戰，如約翰所說：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了」（約壹四1）。

所以我們要求聖靈充滿，得著聖靈的特殊恩賜，能辨別諸靈（林前十二10）。在聖靈的帶領下，勇敢做基督的僕人，說該說的話。



說真理的「下場」

米該雅說出真神的預言，卻被亞哈王關入監獄，使他受苦，吃不飽、喝不足，如果他不說就不會遭受這樣的折磨，但是他不能不說，他也不害怕。

領受神的真理，說出神的真理，就要有這樣的心理準備，準備受艱難、逼迫、嘲笑與排斥。保羅告訴加拉太教會有關割禮的屬靈真理，卻成了他們的仇敵（加四16），但是保羅還是要講。

耶利米先知領受神的啟示，宣告百姓將要被殺擄，與假先知所說的平安完全不同，他的下場就是關在牢獄裡，沒有水，只有淤泥，耶利米就陷在淤泥中，每天得到一個餅充饑，好幾次都差一點被害死（耶三七21-三八6）。他終日成為笑話，人人都戲弄他，雖然如此，他仍然不改變先知的本分：「我若說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁」（耶二十7-9）。

「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的」（太五10）。在天上的賞賜是大的，神必定紀念與報答。

在對外福音的傳揚事工上，對內教會的牧養造就上，都要以神為主人、為元帥，討祂的喜悅，才是僕人的職責所在。

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