耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那堨h。」(約翰福音十四章6節)
為什麼要禱告? ◎撰文/林永基 ◎期數:494期 ◎2018.11號
為什麼要禱告?


神既然是無所不知,祂都知道人的心思意念,知道人需要什麼,如同每天賜給人陽光、空氣和水,我們還需要為這些事禱告嗎?

神既然是生命的主,祂為我們所安排的都是最好的,我們只要相信祂就好,那我們為什麼要禱告?

生有死,死有時,凡事都有定時,這些都掌握在神的手中,我們為什麼要禱告?

既然在神眼中未來都已成定局了,那禱告可以改變什麼嗎?我們為何還要禱告?

以上這些常見的問題,我們根據聖經來回答:



一.神既然知道人的心思意念,為什麼要禱告?


神知道人在想什麼,計畫什麼,但是神也知道人的計畫趕不上環境的變化。這顯示出人所知有限,若不禱告求神的指引,不但一事無成,甚至會惹上各樣的災禍。

有位傳道娘要到外島探望孩子,原本機票都已買好了,當天出門前她禱告後準備出發;忽然孩子打電話來說,探訪的時間改變了,要媽媽改換成下一班飛機,媽媽就照孩子的建議改訂另一班機;想不到原來要搭的班機出事了,神保守她逃過一劫。

我們無法預知未來的路程會發生什麼,但是透過禱告,神就用各種方式調整我們的腳步,經上說:「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何」(弗五17)。所以我們要專心仰賴主,不可倚靠自己的聰明,在一切所行的事上都要認定祂,祂必指引我們的路(箴三5-6)。

沒有計畫的人生是不負責任的,但是當我們在作生涯規劃時,一定要常禱告,照主的旨意來規劃。

保羅和他的同工在宣道之前,都做好旅程的規劃,當他們想在亞西亞講道,聖靈既然禁止他們,他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。他們就越過每西亞,下到特羅亞去(徒十六6-8)。

在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說:「請你過到馬其頓來幫助我們」。保羅既看見這異象,就隨即想要往馬其頓去,以為神召他們傳福音給那裡的人聽(徒十六9-10)。結果他們就往馬其頓去,福音就在那邊開展起來。

保羅在旅途中必定不斷的禱告,才會明白聖靈的指示,最後在異象中得神指示,明白當去的地方,並且有神同行,就完成有功效的宣道聖工。



二.神既然為我們所安排的都是最好的,那我們為什麼要禱告?


人的一生都是掌握在神的手中,我們也深信神給人的安排絕對是最好的,就如同約瑟從異夢中得知,他將來必有一番成就(創三七5-11)。可是在人生的旅途中,無法避免惡者的攻擊與破壞,這些惡者的詭計,若非出於神所允許,就不會臨到人的身上,所以經上說:「因我所遭遇的是出於祢,我就默然不語」(詩三九9)。可見惡者的詭計往往成就了神的計畫。

當約瑟被兄弟出賣到法老的內臣護衛長波提乏家中,他不因這苦難而埋怨神,他主人見耶和華與他同在,又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利,由此可見他敬畏神的信心不改變。

後來約瑟不與主人的太太行惡,被誣告而下到監裡,想不到獄中有被囚的埃及王酒政和膳長二人同夜各做一夢,因夢不得解而愁苦,約瑟說:「解夢不是出於神嗎?」結果約瑟為他們解了夢之後,被推薦為法老解夢而得賞賜,高升為宰相。

約瑟在處理埃及國中饑荒時,竟然救了他的父親與兄弟全家人,那時兄弟害怕約瑟的報復,約瑟對他們說:「不要害怕,我豈能代替神呢?從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是約瑟用親愛的話安慰他們(創五十19-21)。

約瑟在年輕時,神曾啟示他未來美好的前程,但是在未達到目標之前,他的人生過程卻十分的波折。因為人無法預知環境的變化,為此,他靠著禱告得以化解重重危機,最後神實現他在異夢中所得的福氣。

敬畏神的人都知道神是全知全能,並且是無所不在,只要信靠祂,神藉著人的禱告,為人成就了更偉大的事。



三.生有時,死有時,凡事都有定時,那為什麼要禱告?


生死在神的手中,且都有定時,但是我們不知道這個「定時」是什麼時候?

有些人病危,就以為死定了,但是肉身的死不可怕,最重要的就是靈魂得救(太十28)。

曾經有一位信徒被醫生宣判得了癌症,這突然來的消息,讓他難以承受,「怎麼會是我呢?」在面對生死關頭之際,他跪下來禱告,他知道生死都有定時,生命在神的手中,他想到經上說:「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」(腓四6-7)。

禱告中,他知道神要他從病痛中學習人生的功課,在患難中必有神的美意。他開始調整生活習慣,他更親近神,思想神帶領他走過的路,內心充滿感恩,毫無怨言,心中反而充滿喜樂。他以信心面對未來的生活,他要為永生打一場美好的仗,認真跑完今生當跑的路,堅守所信的得救真道。

感謝神,神的恩典讓他勝過癌症的威脅。



四.既然在神眼中未來都已成定局了,那禱告可以改變什麼嗎?我為什麼還要禱告?


1.在神眼中未來都已成定局了,若是無法改變,那為什麼我還要禱告?

耶利米知道國將破滅,他仍是盡他的本分為同胞禱告,神告訴他:「不要為這百姓祈禱求好處。他們禁食的時候,我不聽他們的呼求;他們獻燔祭和素祭,我也不悅納;我卻要用刀劍、饑荒、瘟疫滅絕他們」(耶十四11-12)。

神的公義絕不改變,悖逆者必亡;順服者,神給他們一條活路,就是歸降巴比倫。

在國家將亡之際,猶大依然悖逆,患難迫在眉梢,神難道還愛他們嗎?沒錯,神的愛把百姓所經歷的痛苦包含在內,所以才能把痛苦當作恩典的開端,「我每逢責備他,仍深顧念他」(耶三一20),在「神的愛」的光照下,苦難變成了神的呼喚,呼喚滿身傷痕的子民回歸。
神應許將來被擄歸回之後的新時代,必須建立在新的基礎上,亦即建立在使神和人密相契的「新約」之中。這些的應許藉由先知在禱告中,得神的指示,以安慰苦難中的百姓。

神應許耶利米:「你求告我,我就應允你,並將你所不知道、又大又難的事指示你」(耶三三3)。可見未來仍有許多未知之事,都要藉著禱告,以明白神的旨意,與神同行。


2.在神眼中未來都已成定局了,真能改變嗎?那禱告可以改變什麼?

我們的生命在神的手中,壽數多少與長短,不由我們決定,而是由神預先定準人的年限(徒十七26)。主耶穌曾說:「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢?」(太六27)

但是從希西家王為了國家的興亡禱告,看到神讓他的死期延後十五年,以因應國家的危機。

此事發生在西拿基立攻打耶路撒冷之前,神藉先知預先告訴希西家王將重病而死,要他為死後之事預先作準備,以應付危局。

這時希西家王面臨死亡,讓他深感不安與絕望,所以向主切禱,求神紀念他在神面前存完全的心,又按誠實行事,因他在猶大遍地從事宗教改革,行耶和華眼中看為善為正為忠的事(王二十1-3;賽三八2-3)。如今國家危在旦夕,全民失去信心,信仰沒有真的建立起來,讓他放不下心。這是他禱告的依據。

這種不敢以自我為中心的禱告,終得蒙神悅納。神不但應許王加添壽數,又答應拯救猶大國脫離亞述的手(賽三八5-6);足見希西家的禱告的確蒙神悅納。



結語



為什麼要禱告?禱告可以培養出「知天命、順天命」的美德。

誠如保羅寫給歌羅西教會的信上所說的:「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住的禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意;好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅,在一切善事上結果子,漸漸的多知道神;照祂榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容;又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」(西一9-12)。

為什麼要禱告?禱告更可以享受與神相交的喜樂。

約翰說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。)我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足」(約壹一1-4)。





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