那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居（創十二10）。

亞伯拉罕原來的名字是「亞伯蘭」，七十五歲時被神呼召，離開本地、本族、父家，往神所指示的地方去，後來就到了迦南地。神向亞伯蘭顯現說：「我要把這地賜給你的後裔」（創十二7）。前途似乎何等美好，有神的應許和賜福，所以亞伯蘭到每個地方都為神築壇，求告神的名。

可惜好景不常，迦南地也會發生饑荒。神所賞賜的地方有饑荒，這叫人如何明白神的旨意？如何有屬靈的眼光看到神的計畫？如何有堅強的信心等候神的旨意成全？眼前的困難馬上要得到解決啊，一家之主應該負起責任，照顧全家人的生活，這是正確的態度，不可逃避，不該退縮。

求問神
於是亞伯蘭決定去埃及避難得食物。可是這麼重大的決定他卻沒有求問神，也沒有得到神的同意。相反地，以撒也遇到饑荒，就往基拉耳去，心裡也許和父親亞伯拉罕一樣，也想要去埃及。然而神向他顯現說：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔」（創二六1-3）。

大衛的詩歌說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問」（詩二七4）。確實地，大衛常常在面對各樣重大事件前都會求問神；等候神，勝於守夜的，等候天亮（詩ㄧ三○十5-6）。有人告訴大衛，非利士人攻擊基拉耳，搶奪禾場。大衛就求問神，去攻打非利士人可以不可以？神對大衛說，可以去攻打非利士人，拯救基拉耳。然而跟隨大衛的人卻害怕，不敢去攻打非利士人的軍隊。大衛又求問神，神非常堅定的回答，必將非利士人交在大衛的手裡。結果大衛和跟隨的人大大地殺敗非利士人，救了基拉耳的居民。如此，大衛不斷地求問神，困難都得到解決（撒上二三1-5）。

尤其現在我們有聖靈保惠師的同在，聖靈替我們禱告（羅八26），帶領我們的腳步，讓我們在聖靈裡禱告（猶20），不要做糊塗人，常常求問神，追求明白神的旨意如何（弗五17）。

求生存
亞伯蘭和撒萊（撒拉的原名）將近埃及時，亞伯蘭就對妻子撒萊說：「將近埃及，就對他妻子撒萊說：我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活」（創十二11-13）。

亞伯蘭求生存的方法無可厚非，這是人的想法與判斷。埃及當時有非常進步的文明成就，建築上能建造金字塔，醫學上有木乃伊，數學上能計算土地的大小，天文上能觀察星座的運行。偶像崇拜也非常興盛，幾乎是無所不拜，道德品質是不是低落卑劣呢？會不會搶人的妻子、殺她的丈夫？亞伯蘭求生存的本能自然會希望撒萊平安，他也平安。這是對的。

問題是亞伯蘭對埃及人的判斷正確嗎？欺騙的方法可行嗎？為何沒有信心依靠神呢？

求智慧
埃及人確實看見撒萊極其美貌，法老的臣宰就在法老面前誇獎她。撒萊就被帶進法老的宮去了。到目前為止，亞伯蘭的想法都對，夫妻兩人都平安，但是卻被強行分開，妻子會被法老看上當妻妾，是亞伯蘭沒有預想過的，他只想得平安，卻沒有想到所要付出的代價。以埃及的社會習慣而言，這是正常合理的動作。單身的妹妹被法老娶為妻妾是何等榮幸與福氣，法老因為撒萊就厚待亞伯蘭，給他很多的牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。然而，亞伯蘭對埃及人道德品質的認識不夠。法老和他全家遭受神所降的大災後，知道撒萊是亞伯蘭的妻子，他就責備亞伯蘭說：「你這向我做的是什麼事呢？為什麼沒有告訴我她是你的妻子？為什麼說她是你的妹子，以致我把她娶來做我的妻子？」言下之意，如果亞伯蘭誠實的告知真相，法老是不會動撒萊的歪腦筋。這樣的表態，說明法老的道德品質高尚，美女很多，應該有正確的迎娶過程，不強行破壞別人的婚姻，不強占別人的妻子。因此，亞伯蘭對埃及人的判斷錯誤，這種自以為聰明的智慧給自己帶來可怕的危險。

愚妄人所行的，在自己眼中看為正直，自以為有智慧，不肯聽別人的勸教（箴十二15）。這條偏差的道路，人以為正，至終成為死亡之路（箴十四12）。我們應該謙卑向神求智慧，像所羅門一樣，他接續父親大衛作王，但是自己還年幼，不知道應當如何出入，如何為多得不可勝數的百姓審判？如何辨別是非？結果他只求智慧這件事，得神的喜悅，而賞賜給他空前絕後的智慧（王上三5-12）。「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜給眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他」（雅一5）。

說實話
亞伯蘭求妻子撒萊編個謊言，說是他的妹子。用謊話求平安，行得通嗎？謊言持續不久，早晚會被拆穿。「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時」（箴十二19）。說了第一個謊言，還需要第二個謊言、第三個謊言，不斷地編造謊言以免前面的謊言被看出來，越來越多的謊言堆積起來，真相就不見了。謊言還需要很好的記憶力，否則假造的謊言容易被忘記，不如真實的話語，無論在哪裡，在什麼時候都不用擔心改變。謊言一次被戳破，就會失去別人的信任，就像牧羊的孩子第一次喊著說，狼來了，其他的牧人趕來救助，卻發現是謊言，第二次還是謊言，到第三次，真的有狼來了，但無論再怎麼喊叫，沒有任何牧羊人來幫忙，不再被信任了。足以證明，謊言對信任的殺傷力很強的。「說謊言的嘴為神所憎惡」（箴十二22），誰能住在神的聖山呢？誰能寄居神的帳幕呢？「就是行為正直、做事公義、心裡說實話的人」（詩十五1-2）。

現代人有一種「白色的謊言」，似乎是為了幫助人、造就人，以愛心為出發點，這種特殊謊言的效果仍然有待商榷。雖然約書亞攻打耶利哥之前，派了兩個探子窺探耶利哥，他們被發現躲進喇合的家，喇合用信心說謊話保護這兩個探子，但是這種特殊的個案不能成為原則與榜樣去效法。有些人為了心安而辯解說「白色的謊言」，是為了對方的好，其實是為了自己的面子，為自己找臺階下。真正的白色謊言與自己的利益無關，沒有個人的好處。

依靠神
追根究柢，亞伯蘭為何要撒萊說謊言？是因為對神沒有依靠的信心。

神已經對亞伯蘭說過，「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福」（創十二2-3）。可是在埃及地，亞伯蘭卻忘得一乾二淨。在危險患難中，我們把神放在哪裡？只想用自己的方法去解決，而不會尋求神的幫助。這是自己的選擇、自己的愚笨。

我要向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。……耶和華要保護你，免受一切的災害；祂要保護你的生命。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠（詩一二一1-8）。

屬靈的眼光必然包含從神來的智慧，有正確的判斷，說實話也不懼怕，在神和人的面前都是光明正大，對神有依靠的信心。神是全能的造物主，說有就有，命立就立（詩三三9），在神沒有難成的事（創十八14）。

幸好神的憐憫讓法老因受災而知道真相，才將亞伯蘭教訓一頓，並將他的一切所有都送走了，平安地離開，回去迦南地。亞伯蘭到了從前為神築壇的地方，又在那裡求告神的名，感謝神一路的帶領與看顧，在埃及有驚無險，對他的信仰有很好的造就，慢慢的培養出更深邃的「屬靈眼光」。

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