耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那堨h。」(約翰福音十四章6節)
亞伯拉罕下埃及的對與錯 ◎撰文/謝宏駿 ◎期數:488期 ◎2018.05號
那地遭遇饑荒。因饑荒甚大,亞伯蘭就下埃及去,要在那裡暫居(創十二10)。

亞伯拉罕原來的名字是「亞伯蘭」,七十五歲時被神呼召,離開本地、本族、父家,往神所指示的地方去,後來就到了迦南地。神向亞伯蘭顯現說:「我要把這地賜給你的後裔」(創十二7)。前途似乎何等美好,有神的應許和賜福,所以亞伯蘭到每個地方都為神築壇,求告神的名。

可惜好景不常,迦南地也會發生饑荒。神所賞賜的地方有饑荒,這叫人如何明白神的旨意?如何有屬靈的眼光看到神的計畫?如何有堅強的信心等候神的旨意成全?眼前的困難馬上要得到解決啊,一家之主應該負起責任,照顧全家人的生活,這是正確的態度,不可逃避,不該退縮。

求問神
於是亞伯蘭決定去埃及避難得食物。可是這麼重大的決定他卻沒有求問神,也沒有得到神的同意。相反地,以撒也遇到饑荒,就往基拉耳去,心裡也許和父親亞伯拉罕一樣,也想要去埃及。然而神向他顯現說:「你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。你寄居在這地,我必與你同在,賜福給你,因為我要將這些地都賜給你和你的後裔」(創二六1-3)。

大衛的詩歌說:「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裡求問」(詩二七4)。確實地,大衛常常在面對各樣重大事件前都會求問神;等候神,勝於守夜的,等候天亮(詩ㄧ三○十5-6)。有人告訴大衛,非利士人攻擊基拉耳,搶奪禾場。大衛就求問神,去攻打非利士人可以不可以?神對大衛說,可以去攻打非利士人,拯救基拉耳。然而跟隨大衛的人卻害怕,不敢去攻打非利士人的軍隊。大衛又求問神,神非常堅定的回答,必將非利士人交在大衛的手裡。結果大衛和跟隨的人大大地殺敗非利士人,救了基拉耳的居民。如此,大衛不斷地求問神,困難都得到解決(撒上二三1-5)。

尤其現在我們有聖靈保惠師的同在,聖靈替我們禱告(羅八26),帶領我們的腳步,讓我們在聖靈裡禱告(猶20),不要做糊塗人,常常求問神,追求明白神的旨意如何(弗五17)。

求生存
亞伯蘭和撒萊(撒拉的原名)將近埃及時,亞伯蘭就對妻子撒萊說:「將近埃及,就對他妻子撒萊說:我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說:這是他的妻子,他們就要殺我,卻叫你存活。求你說,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活」(創十二11-13)。

亞伯蘭求生存的方法無可厚非,這是人的想法與判斷。埃及當時有非常進步的文明成就,建築上能建造金字塔,醫學上有木乃伊,數學上能計算土地的大小,天文上能觀察星座的運行。偶像崇拜也非常興盛,幾乎是無所不拜,道德品質是不是低落卑劣呢?會不會搶人的妻子、殺她的丈夫?亞伯蘭求生存的本能自然會希望撒萊平安,他也平安。這是對的。

問題是亞伯蘭對埃及人的判斷正確嗎?欺騙的方法可行嗎?為何沒有信心依靠神呢?

求智慧
埃及人確實看見撒萊極其美貌,法老的臣宰就在法老面前誇獎她。撒萊就被帶進法老的宮去了。到目前為止,亞伯蘭的想法都對,夫妻兩人都平安,但是卻被強行分開,妻子會被法老看上當妻妾,是亞伯蘭沒有預想過的,他只想得平安,卻沒有想到所要付出的代價。以埃及的社會習慣而言,這是正常合理的動作。單身的妹妹被法老娶為妻妾是何等榮幸與福氣,法老因為撒萊就厚待亞伯蘭,給他很多的牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。然而,亞伯蘭對埃及人道德品質的認識不夠。法老和他全家遭受神所降的大災後,知道撒萊是亞伯蘭的妻子,他就責備亞伯蘭說:「你這向我做的是什麼事呢?為什麼沒有告訴我她是你的妻子?為什麼說她是你的妹子,以致我把她娶來做我的妻子?」言下之意,如果亞伯蘭誠實的告知真相,法老是不會動撒萊的歪腦筋。這樣的表態,說明法老的道德品質高尚,美女很多,應該有正確的迎娶過程,不強行破壞別人的婚姻,不強占別人的妻子。因此,亞伯蘭對埃及人的判斷錯誤,這種自以為聰明的智慧給自己帶來可怕的危險。

愚妄人所行的,在自己眼中看為正直,自以為有智慧,不肯聽別人的勸教(箴十二15)。這條偏差的道路,人以為正,至終成為死亡之路(箴十四12)。我們應該謙卑向神求智慧,像所羅門一樣,他接續父親大衛作王,但是自己還年幼,不知道應當如何出入,如何為多得不可勝數的百姓審判?如何辨別是非?結果他只求智慧這件事,得神的喜悅,而賞賜給他空前絕後的智慧(王上三5-12)。「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜給眾人、也不斥責人的神,主就必賜給他」(雅一5)。

說實話
亞伯蘭求妻子撒萊編個謊言,說是他的妹子。用謊話求平安,行得通嗎?謊言持續不久,早晚會被拆穿。「口吐真言,永遠堅立;舌說謊話,只存片時」(箴十二19)。說了第一個謊言,還需要第二個謊言、第三個謊言,不斷地編造謊言以免前面的謊言被看出來,越來越多的謊言堆積起來,真相就不見了。謊言還需要很好的記憶力,否則假造的謊言容易被忘記,不如真實的話語,無論在哪裡,在什麼時候都不用擔心改變。謊言一次被戳破,就會失去別人的信任,就像牧羊的孩子第一次喊著說,狼來了,其他的牧人趕來救助,卻發現是謊言,第二次還是謊言,到第三次,真的有狼來了,但無論再怎麼喊叫,沒有任何牧羊人來幫忙,不再被信任了。足以證明,謊言對信任的殺傷力很強的。「說謊言的嘴為神所憎惡」(箴十二22),誰能住在神的聖山呢?誰能寄居神的帳幕呢?「就是行為正直、做事公義、心裡說實話的人」(詩十五1-2)。

現代人有一種「白色的謊言」,似乎是為了幫助人、造就人,以愛心為出發點,這種特殊謊言的效果仍然有待商榷。雖然約書亞攻打耶利哥之前,派了兩個探子窺探耶利哥,他們被發現躲進喇合的家,喇合用信心說謊話保護這兩個探子,但是這種特殊的個案不能成為原則與榜樣去效法。有些人為了心安而辯解說「白色的謊言」,是為了對方的好,其實是為了自己的面子,為自己找臺階下。真正的白色謊言與自己的利益無關,沒有個人的好處。

依靠神
追根究柢,亞伯蘭為何要撒萊說謊言?是因為對神沒有依靠的信心。

神已經對亞伯蘭說過,「我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福」(創十二2-3)。可是在埃及地,亞伯蘭卻忘得一乾二淨。在危險患難中,我們把神放在哪裡?只想用自己的方法去解決,而不會尋求神的幫助。這是自己的選擇、自己的愚笨。

我要向山舉目;我的幫助從何而來?我的幫助從造天地的耶和華而來。……耶和華要保護你,免受一切的災害;祂要保護你的生命。你出你入,耶和華要保護你,從今時直到永遠(詩一二一1-8)。

屬靈的眼光必然包含從神來的智慧,有正確的判斷,說實話也不懼怕,在神和人的面前都是光明正大,對神有依靠的信心。神是全能的造物主,說有就有,命立就立(詩三三9),在神沒有難成的事(創十八14)。

幸好神的憐憫讓法老因受災而知道真相,才將亞伯蘭教訓一頓,並將他的一切所有都送走了,平安地離開,回去迦南地。亞伯蘭到了從前為神築壇的地方,又在那裡求告神的名,感謝神一路的帶領與看顧,在埃及有驚無險,對他的信仰有很好的造就,慢慢的培養出更深邃的「屬靈眼光」。

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