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 七教會的得勝者（上） ◎撰文／陳勝全 ◎期數:487期 ◎2018.04號
基督徒的一生，原是要經歷各種靈戰，並且在每一場屬靈的戰役上得勝，以求得靈命的保全。這是畢生要達成的目標，所以在信仰的道路上，對於各種屬靈的挑戰不但不容許失敗，甚至在信仰上一點點的妥協都不容許，才有全勝的希望。因此，基督徒唯有追求得勝一途，沒有投降與讓步的選擇。 使徒約翰在《啟示錄》一卷中，主耶穌要他詳細的記載小亞細亞七間教會的有關，不是單對這七教會的指陳與評議，其實也是對末後眾教會（基督徒）的訓示。在論述七教會時，多次提到「得勝者」；可見，一方面是讓末世的基督徒可以清楚的看到當日門徒所面臨的屬靈挑戰；二方面也可以從這些得勝者身上，看到得勝的要訣。如此，記載七教會的景況才能顯示其深層的意義。 綜合榮耀的基督對這七間教會評議的內容，可以明確的理出末世信徒在靈戰上應有的教戰手冊，好讓末世的聖徒因擁有完美的戰技，在日日靈戰中迎刃有餘。因此，以下就以「得勝者的戰役」、「得勝的要訣」以及「得勝者的獎賞」，分別闡述： 根據《啟示錄》的記載，主耶穌對當日的基督徒所面對的各種靈戰的類型，都一一作了表列，好讓讀本卷書信的末世聖徒，有所了解與備戰；今，把各種類型的戰役簡列於下，以供同靈的參考，在知己知彼的情況下，預備做個屬靈的得勝者： 第一類是「愛心的堅持」 主藉著對約翰的啟示，提到以弗所教會就是在愛心沒有堅持：然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去（啟二4-5）。 愛心的堅持是主耶穌所重視的。是否記得，聖經記載耶穌曾在結束屬世的生活之前，舉了四則審判的比喻，其中，以愛的關懷來勝過將來審判的比喻，列在第二則（太二五31-46），祂告訴眾人：「這些事（愛心的關懷）你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去」（太二五45-46）。主耶穌的這個比喻，是不是讓眾人對於得救的追求，有了一個重新審視的必要；即使信主幾十年，在教會中進出千百次，既然不能在愛心上堅持，即使有再多的事奉，仍免不了要受愛心的評量！ 不可否認的，愛的行動可取決於自我的衡量與自由意志，但從這則比喻中，可以看得出這種自由意願，不是基督徒應有的偏念。因為愛心的實踐乃是主成全救恩中的要素之一，也因為有這要素，才能顯示教會本質的珍貴，這就是靈性上戰場之一。 端視今日社會周遭環境，雖然尚存有些微的人情味，但畢竟還是普遍充斥著殘酷與冷漠，人心叵測，傷害與欺壓始終不減。回顧主耶穌當日警告眾人：「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救」（太二四10-13）。 愛可發自天性，卻也是一份天責，古人約瑟就在這兩方面作了極佳的詮釋。縱然受盡了何等的委屈與艱難，仍能因著父子間的親情，兄弟間的骨肉之情，主人與奴僕的尊卑之情，把愛詮釋得那麼的淋漓盡致，這乃是泛愛的極境（參：創三七-五十）；唯有積極的愛，讓靈性得以擺脫屬世濁流的沖蝕，才能在這戰場役上得勝。得救是藉由堅忍的意志才得以成功，主耶穌清楚的表明，在愛心的這場戰役上，唯要堅持，不可灰心喪志。 第二類是「假信徒的毀謗」 士每拿教會是七教會中，唯一未受主耶穌指責的教會，她縱使在患難與貧窮中，反倒被主耶穌稱讚是富足的。她的富足必是以屬靈的眼光來審視與評量的。論到她的富足，不外是靈命的豐盛、信心的堅實、配得領受生命的冠冕（啟二10）。但如此美好的教會，還是受到自稱是猶太人的毀謗。此時主如此指示他們：我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日（啟二9-10）。 這些說毀謗話的人，主耶穌指明他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。或許這些人是屬世的猶太人，擁有他們最自傲的血統，但卻不為主所認定的猶太人（羅二28），因為毀謗人的就不是真猶太人；主指明這些說毀謗話的人就是撒但一會的人。 類似這種人，古今皆有，且存在每一個世代中，這些人勇於傷害神忠心的僕人、屬神的子民，難怪會被主耶穌判定為撒但一會的人。追究此輩人物之所以勇於說毀謗的話，目的不外是：自以為義、抬高自我、塑造權勢、圖利自我；如此一來，不但傷害了教會的和諧，更阻礙了教勢的發展。他們既成了撒但一會的人，免不了的，必把自我推向死亡的境地。 摩西的順服與忠誠，算得上是至高無上了，被評價為世上最謙和的人（民十二3），卻仍受到自己兄姐的毀謗和可拉一黨的挑戰與抗拒（民十六）。他們的言行舉止都不為神所容許，但這種事卻在選民的歷史中一再的出現。結局固然是前者得大痲瘋蒙羞，後者全族遭滅，但他們也都成了撒但的工具，至為可怕。 反觀一個得勝者，縱然免除不了這樣的戰役，唯有以忍受誇勝，並且至死忠心去承受（啟二10），得勝絕對是屬於這樣的人。 第三類是「姦淫與祭偶像之物」 誠如主耶穌對別迦摩教會的指責：然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事（啟二14）。 也指責推雅推喇教會：然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物（啟二20）。 主耶穌以「巴蘭的教訓」和「耶洗別的教導」兩則典故，指出這兩間教會的惡，他們都受誘而吃祭偶像之物和行淫的事。 自古以來這兩件惡事始終結伴偶，一直是選民信仰上的絆腳石，從不間斷的出現在選民的環境中，成了他們的致命傷，而且「成效非常的大」。選民一碰到這兩件惡事，總是失敗居多，嚴重的損毀了選民的金玉之身。 吃祭偶像之物是與撒但聯合，在信仰上背離了神；姦淫的行為是有損聖潔之身，尤其必破壞了家庭倫理、夫妻之道，這兩件邪淫惡慾的事，都是耶和華極為憎嫌的行為，選民絕對碰觸不得的（利十七7）。以色列百姓在進入迦南的前一刻，在什亭之役留下了長恨，能怪巴蘭的詭計嗎？（民二五）；在耶洗別的惡事上受誘，能怪先知沒有教導嗎？（王上十八）。只能怪選民的知識不够夠，自我定力不足，在靈性上徹底的失敗。顯然在這類戰役上，每戰必敗，是末世的選民當引以為鑑的歷史教訓。 第四類是「異樣的教訓」 主耶穌對別迦摩教會的另一項指責是服從了異樣的教訓，祂指出：你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓（啟二15）。 尼哥拉一黨人的教訓是什麼，史料中無精確的說明，學者專家眾說紛紜，後人的推測也都不明確；惟可確定的是，此一輩必在教會中另聚結一夥，並且不按真理教訓人。 教會中之所以有結黨的行為，無非是為了爭取宗教上的權勢以及藉由宗教而得到某種的財利。這些人往往不是一般的信徒，而是教會中的幹部，即使不是教會事奉上的幹部，也頗具能力恩賜，在利益當道的情形下，不但不會服從教會的秩序，妖言惑眾、引人歸己、傳講異樣的教訓，都是必然的方法，就在教會中，聚攏了另一個族群。如此舉動，必造成會眾彼此間的對立與猜忌，不但中了撒但分化教會的詭計，而且阻隔了教勢的擴展。尼哥拉黨的事件不就是可拉黨事件的翻版（民十六1-11）。如此一來，豈不正是給了撒但反勝為敗，得勝教會的契機。 復活後的主耶穌，升天在即，祂急切的聚集使徒們，囑咐他們：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」（太二八20）。 屬靈的教會不容何人為首，唯有基督是教會的頭（弗五23），這是選民領導體系的重要原則。因此，教會由何人負責帶領不重要，重要的是要有主耶穌的同在；既然要求得主耶穌與教會的同在，就當記得祂的囑咐，遵守主的教訓是求，也當以真理的追求為重。一旦人的教導偏離了主的道，真理就失了真，教會也就失去了得救的條件，如此一來，哪算得主的同在呢？更甚者，還會遭到主耶穌的唾棄，就遑論教會的得勝了。 同心合意、維持真理，是屬靈教會永遠不變的基本精神。「尼哥拉黨」的教訓是不容存於教會的。 第五類是「名不副實」 名不副實是主對撒狄教會的評語，祂在給約翰的天啟中，指示約翰：你要寫信給撒狄教會的使者，說：那有神的七靈和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的（啟三1、4）。 七靈和七星，說明的是完全的聖靈和完全的主耶穌，祂以祂的完全指出撒狄教會的有名無實，祂說：「按名你是活的，其實是死的」。主耶穌以祂屬靈和完全的屬性標準衡量撒狄教會，指出信徒行為敗壞的程度，已到了死亡的境地，即使教會仍掛著主耶穌的名，實際上信仰已瀕臨死亡，所以才會說她是名不副實的教會。 在這分天啟中，雖然祂並沒有明確的表列他們有基督徒的名，無基督徒之實的行為為何，但也足以作為眾教會的警惕了，信仰一定要名副其實，但實際上教會中這樣的信徒為數不少，太虛偽了。 從主耶穌在後頭的補述中提到：「你還有幾名是未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行」，就可以略知一二。祂著重的是他們潔淨的外衣，也就是聖潔的行為。使徒保羅曾明示：「你們豈不知不義的人不能承受神的國麼？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」（林前六9-10）。 在教會中名存實亡的信徒，主都知道，表面化是沒有意義的。信仰一定要務實，人可以騙得了人，卻騙不了主耶穌，一個人信仰的真實與否，主耶穌都知道；當然，教會也應該有所防患，務要避免教徒的魚目混珠，以致教會失了真像。 第六類是「說謊話」 論到非拉鐵非教會，主耶穌啟示約翰：那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在祢腳前下拜，也使他們知道我是已經愛祢了（啟三9）。 說謊是撒但的本質，始祖最早就是敗在牠謊言的伎倆；牠把神明示於他們的話扭曲了，把善惡樹上的果子「不能吃，吃了必定死」，故意曲解為「吃了不一定死，而且還可便如神」（創三1-5）。於是始祖在這一場的靈戰中敗陣下來，而且敗得非常的徹底。自此，他們兩人不但被逐出樂園，承受世上之苦，同時也把屬靈生命賠上了。與其要怪罪於撒但的奸惡與詭詐，倒不如怪罪始祖兩人對神的不忠貞。 主耶穌在世時，就曾責備當時的人說：「你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裡沒有真理。牠說謊是出於自己；因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約八43-44）。 要在靈戰中成為一個得勝者，不但不可聽信不合真理的教導，更重要的，自己也不可成為說謊者，要用愛心講誠實話，也就是合乎真理的話（弗四15），才不至於成為撒但之子。 第七類是「不冷不熱」 「不冷不熱」一語是榮耀的主耶穌對老底迦教會的的評語，祂啟示約翰：我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去（啟三15-16）。 勿以為做個平淡的信徒，不必熱衷於教會的事奉，信仰就是最安全；這種態度是主耶穌不容許的。在這則指責中，雖然看不出祂的指責為何，但從後面說詞中，或可推測一二，祂提示的重點是：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」（啟三17-18）。 由這段經文可以感受到，從物質上來衡量，應頗具財力，老底迦教會才會自認富足，已經發了財，一樣都不缺。她的財富從物質上來看是可以見得到的，但物質的豐富難免會削弱靈性的豐富。屬靈的道理若沒有增長，靈性就必困苦、可憐、貧窮。這樣的教會，表面上看來極為風光，但明眼人一看，就知道她的缺乏，猶如國王新衣，赤身露體而不知羞恥。如果缺乏屬靈的眼光，就要買眼藥來擦眼睛，沒有屬靈的眼光，絕對做不了屬靈的事。單憑財力來衡量世務，信心是建立不起來的，所以要買火煉的金子，藉由主的考驗，使信心堅定。 當初摩西不就如此警告以色列百姓：「你在那地不缺食物，一無所缺。那地的石頭是鐵，山內可以挖銅。你吃得飽足，就要稱頌耶和華──你的神，因祂將那美地賜給你了。你要謹慎，免得忘記耶和華──你的神，不守祂的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華──你的神」（申八11-14）。教會不是一味謀取財富，而是要以信心成就神的工作，信徒才能建立信心。從一無所缺、吃得飽足，要建立信心是難的；從一無所有卻樣樣都有，必靠相信的人建立，就是信心之道。教會千萬別陷在依靠勢力與財力的困頓之中（亞四6-7）。 主耶穌擺明要信徒發起熱心，也要悔改，不要冷淡，積極追求祂所賜剛強、仁愛、謹守的心（啟三19；提後一6）。因此，告訴教會要買火煉的金子，就是以真理的道加強信心；買白衣穿上，就是要有潔白的行為；買眼藥擦眼睛，就是藉由聖靈的恩膏，具備屬靈的眼光。如此，才可能做個得勝者。 綜合了以上各類型的戰役，可以知道，基督徒戰場是：「愛心的事奉」、「假信徒的毀謗」、「姦淫」、「祭偶像的物」、「異樣的教訓」、「名不副實」、「說謊話」、「不冷不熱」。每個人要在這些戰場接受挑戰，並且要從這些靈戰上得勝。（下期待續）  |
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