經文：

約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，

有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。

約書亞到他那裡，問他說，你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？

他回答說，不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。

約書亞就俯伏在地下拜說，我主有什麼話吩咐僕人。

耶和華軍隊的元帥對約書亞說，把你腳上的鞋脫下來，
因為你所站的地方是聖的。

約書亞就照著行了。

耶利哥的城門因以色列人就關得嚴謹，無人出入（書五13-六1）。

出埃及，進迦南，得產業；這幾乎是全體以色列人，一致的目標。

現在美景在望，且腳掌已踏其上，似乎可嗅到流奶與蜜之地的芳香了。然而，人生每個階段有每個階段的艱難。

以色列人雖克服大曠野的艱辛，也渡過約但河的橫阻，但如今面對的卻是耶利哥的阻礙。

好似，愈來愈接近成功，但成功並非一蹴可幾，反而愈來愈難。

他們進入了新的境地，也面臨新的挑戰──攻城；這應該是他們沒有過的經驗。

過去，在曠野，是流浪，也是遊牧；在其中所遭遇的爭戰，似乎也類似游擊戰！

如今，在迦南，有許多敵人，他們的生存方式已有城邦文明的模式；所以若要與這些人爭戰，勢必是另一種方式。

我們看看當時耶利哥城的人，所採取的策略：閉門。

根據第二章喇合所透露的信息，城裡的人都驚慌，心也消化（書二8-11）

因此，他們仗勢城牆高大，而將城門緊閉，無人出入──表示此路不通。

（註：根據考古學的資料，此城易守難攻，在這就不引經據典敘述）

如果，耶利哥這一路線，是進入迦南地的門戶，那麼，現在城門緊閉；你可以想像，惟一的通道，被一座城擋住，那怎辦？

耶利哥離約但河大概只有10公里左右；以色列人渡過約但河後，河水又復流。所以他們也沒有退路了，真的是進退不得啊！

讀者，想必在人生歷程中，也有過進退不得的窘境吧?!

何況，耶利哥城是以逸待勞，城內貯有豐富糧食（聽說有六十座貯藏室），加上有水泉；如果靠著堅城壁壘的優勢，是可以持久耗戰的。

以色列人的處境就不同了，他們是遠道而來，如今卡在進退不得的地方；加上龐大的人數，物資糧食的需求，都不利於他們在此地打持久戰的。

在這天時地利皆不宜的境遇裡，他們好似「背水一戰」，信靠神的帶領！

想一想，人生的境遇，及教會的發展，豈不也常如此？都有耶利哥的障礙，橫亙在我們眼前，叫我們不知如何是好……。

約書亞舉目觀看

經文講述約書亞靠近耶利哥城的時候，舉目觀看……。他到底在看什麼?!筆者個人猜測，當然是耶利哥；他不單要看，且要看得詳細，所以他「靠近」耶利哥，好好端詳！

耶利哥目前對他們而言，是個超級大難題，他們要怎麼去解決它？身為領導者的他，當然要思索如何前進、克服的方法了。

於此，我們見識了一位真正領導者的風範；他必要承擔起領導的重任。往往我們看到的是領導者發號施令的榮耀；但通常我們見不到在那榮耀的底層，他所歷經的非常人所能體會的孤寂，與為了責任所必經的心靈淬鍊。

為了解決難題，他必須正視難題，了解難題；所以，他要「靠近」耶利哥，詳細觀察。

古來的戰爭名將，總是如此！

知己知彼，百戰不殆！

欲知彼，當然要事先作功課；之前派探子窺探耶利哥亦然。這樣一來，就不會紙上談兵了。

深盼教會的領導人，都能正視眼前的局勢，社會及世界的局勢；當我們能掌握時代的脈動時，我們才可能因應更好的政策！

約書亞的獨處

不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立（書五13）。

拔刀，是準備爭戰。

刀在那個人手裡，意味著那人掌握著刀，那麼爭戰的事就是那個人的事了！

那個人，我們相信就是神本身；祂以人或天使的樣式顯現，主動來幫助以色列人。

因為當祂表明身分是耶和華軍隊的元帥時，約書亞向祂俯伏下拜，祂也坦然接受，且要約書亞脫鞋，因所站之地是聖的（惟神所臨在之地可謂聖）。

新約時代，耶穌的門徒約翰，曾如此記載：「天使吩咐我……我就俯伏在他腳前要拜他。他說，千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神」（啟十九9-10）。

可見天使都知道，不可接受人的敬拜。

約書亞所見那人，就在約書亞對面站立。約書亞「到他那裡」……（書五13）。

在此戰爭的最前線，突然有人出現，總是令人擔心緊張的，是敵是友?!

約書亞不退反進，化被動為主動，他要弄清楚，對方的企圖……

他問：你是幫助我們呢？

是幫助我們敵人呢？

對方答：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」

約書亞就俯伏在地下拜……。

我們不得不佩服約書亞的反應，如此敏感；光是聽對方一句話，就猜測到對方的身分。

想想目前，約書亞自己就是元帥，這人出現竟然是要作耶和華軍隊的元帥，那麼除非真神本身，否則無法解釋得通了。

筆者個人有個感想，一個人能夠對神的事情有如此快速的反應，並不單純因著才思敏捷而已；更可能是因著平時與神有親密的交通，所孕育出的特殊感力吧！

就像耶穌的門徒約翰，當主於復活後，向海中捕魚的門徒顯現，他們不知是耶穌；主要他們將網撒在船的右邊，結果竟拉不上來，因魚甚多。看到這般情景，約翰很篤定地說「是主！」（約二一4-7）。

他為何能這麼確定?!甚至大家還摸不著邊際時，他就如此確信?!

因他是「耶穌所愛的那門徒」，他常是「靠著耶穌的胸膛」的（約二一20）。

若信徒恆常地與主建立親密的關係，相信那種靈裡的感應或感動，必很快速地在我們身上培育出來！

耶和華軍隊的元帥

約書亞問他：「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」

若是「幫助」，那麼他就是助手，是客體，我們就是主體。

幫助敵人亦然，敵人變主體，他是客體。不論幫助哪一邊，人總是主體，他則是客體。

然而，這人說：

1.不是的：他否定約書亞的說法，不是要幫助哪一邊的；他將人們心中的主客易位。

2.我來是：要作耶和華軍隊的元帥。元帥是要領導的，而非協助的。

所以，他是主，人是客。

既作元帥，表明了這場戰爭是祂的戰爭，軍隊也是由祂領導；因此祂出現時所展示的姿態，是手拿著拔出的刀，表示祂的參戰，投入及領導。

我們每每遇困難時，總是向主耶穌禱告「主啊！幫助我」，基本上這種態度，並不算錯誤，因有困難懂得向主求救，還屬不錯的信仰。

然而，嚴格地說，似乎還不夠躍進美善的信仰境界。

我們常說「尊主為大」；那麼在許多事上，我們有沒有把握這原則呢?!

不少時候，我們總是自己說了是，有自己的打算，自己的主意，自己的想法，好像一切就是自己（自己作主）；待能力不足或遭遇困難時，才求主助一臂之力。

這並非「尊主為大」，而是「尊己為大」了！

因此，這元帥的出現，不是來幫助選民，而是來領導選民的；所以信徒的態度，不是求主站在我們這邊，而是讓我們選擇站在主的那一邊。

我們吟唱的讚美詩，將這觀念發揮得淋漓盡致，茲列兩段參考：

十架精兵（167首）

我是耶穌十架精兵，跟隨元帥出征，
不怕羞恥認主名字，傳揚末世福音；
彼此努力遍行各地，打破魔鬼詭計，
歷盡艱難受盡毀謗，福氣方能全備。

精兵前進（168首）

基督精兵前進，與魔鬼交戰，
全營仰望耶穌，信心都剛健；
基督萬軍之主，領兵追仇敵，
看祂旌旗高舉，靈劍齊攻擊。
前進前進前進！號令常靜聽；
哈利路亞阿們！勝了又要勝！

這並非說我們就不可以有自己的主見，或者思想；而是我們能夠因尊主為大的緣故，讓主來支配我們的行動。

思想，乃是行動的內涵；

行動，則是思想的外顯。

我們有時會批評一個人「我行我素」，意即他根本不理會別人的看法，只認為自己所行所為是對的。苟若一個信徒，常常我行我素，也不理會主耶穌的看法時，你說，他還能蒙主賜福嗎?!

因此，成熟美善的信徒，所表現出的生活原則，應該對主是亦步亦趨，跟隨主的領導的；而非自以為是地跑在主的面前，然後求主推你一把，以達自己心中鵠的。

就像當雅各年老時，聽說約瑟在埃及，這是他心中的摯愛，恨不得飛快地見到他；可是他不敢冒然行動，後來他到別是巴，向神獻祭，神纔指示他可以下埃及……（創四六1-4）。（待續）

推薦給朋友   發表感想   看讀者迴響   加到我的百寶箱   下載PDF檔 分享至 Facebook