耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那堨h。」(約翰福音十四章6節)
聖戰之刀──迎向元帥(上) ◎撰文/郭祝壽 ◎期數:482期 ◎2017.11號
經文:

約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,

有一個人手裡有拔出來的刀,對面站立。

約書亞到他那裡,問他說,你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?

他回答說,不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。

約書亞就俯伏在地下拜說,我主有什麼話吩咐僕人。

耶和華軍隊的元帥對約書亞說,把你腳上的鞋脫下來,
因為你所站的地方是聖的。

約書亞就照著行了。

耶利哥的城門因以色列人就關得嚴謹,無人出入(書五13-六1)。

出埃及,進迦南,得產業;這幾乎是全體以色列人,一致的目標。

現在美景在望,且腳掌已踏其上,似乎可嗅到流奶與蜜之地的芳香了。然而,人生每個階段有每個階段的艱難。

以色列人雖克服大曠野的艱辛,也渡過約但河的橫阻,但如今面對的卻是耶利哥的阻礙。

好似,愈來愈接近成功,但成功並非一蹴可幾,反而愈來愈難。

他們進入了新的境地,也面臨新的挑戰──攻城;這應該是他們沒有過的經驗。

過去,在曠野,是流浪,也是遊牧;在其中所遭遇的爭戰,似乎也類似游擊戰!

如今,在迦南,有許多敵人,他們的生存方式已有城邦文明的模式;所以若要與這些人爭戰,勢必是另一種方式。

我們看看當時耶利哥城的人,所採取的策略:閉門。

根據第二章喇合所透露的信息,城裡的人都驚慌,心也消化(書二8-11)

因此,他們仗勢城牆高大,而將城門緊閉,無人出入──表示此路不通。

(註:根據考古學的資料,此城易守難攻,在這就不引經據典敘述)

如果,耶利哥這一路線,是進入迦南地的門戶,那麼,現在城門緊閉;你可以想像,惟一的通道,被一座城擋住,那怎辦?

耶利哥離約但河大概只有10公里左右;以色列人渡過約但河後,河水又復流。所以他們也沒有退路了,真的是進退不得啊!

讀者,想必在人生歷程中,也有過進退不得的窘境吧?!

何況,耶利哥城是以逸待勞,城內貯有豐富糧食(聽說有六十座貯藏室),加上有水泉;如果靠著堅城壁壘的優勢,是可以持久耗戰的。

以色列人的處境就不同了,他們是遠道而來,如今卡在進退不得的地方;加上龐大的人數,物資糧食的需求,都不利於他們在此地打持久戰的。

在這天時地利皆不宜的境遇裡,他們好似「背水一戰」,信靠神的帶領!

想一想,人生的境遇,及教會的發展,豈不也常如此?都有耶利哥的障礙,橫亙在我們眼前,叫我們不知如何是好……。

約書亞舉目觀看


經文講述約書亞靠近耶利哥城的時候,舉目觀看……。他到底在看什麼?!筆者個人猜測,當然是耶利哥;他不單要看,且要看得詳細,所以他「靠近」耶利哥,好好端詳!

耶利哥目前對他們而言,是個超級大難題,他們要怎麼去解決它?身為領導者的他,當然要思索如何前進、克服的方法了。

於此,我們見識了一位真正領導者的風範;他必要承擔起領導的重任。往往我們看到的是領導者發號施令的榮耀;但通常我們見不到在那榮耀的底層,他所歷經的非常人所能體會的孤寂,與為了責任所必經的心靈淬鍊。

為了解決難題,他必須正視難題,了解難題;所以,他要「靠近」耶利哥,詳細觀察。

古來的戰爭名將,總是如此!

知己知彼,百戰不殆!

欲知彼,當然要事先作功課;之前派探子窺探耶利哥亦然。這樣一來,就不會紙上談兵了。

深盼教會的領導人,都能正視眼前的局勢,社會及世界的局勢;當我們能掌握時代的脈動時,我們才可能因應更好的政策!

約書亞的獨處


不料,有一個人手裡有拔出來的刀,對面站立(書五13)。

拔刀,是準備爭戰。

刀在那個人手裡,意味著那人掌握著刀,那麼爭戰的事就是那個人的事了!

那個人,我們相信就是神本身;祂以人或天使的樣式顯現,主動來幫助以色列人。

因為當祂表明身分是耶和華軍隊的元帥時,約書亞向祂俯伏下拜,祂也坦然接受,且要約書亞脫鞋,因所站之地是聖的(惟神所臨在之地可謂聖)。

新約時代,耶穌的門徒約翰,曾如此記載:「天使吩咐我……我就俯伏在他腳前要拜他。他說,千萬不可!我和你,並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神」(啟十九9-10)。

可見天使都知道,不可接受人的敬拜。

約書亞所見那人,就在約書亞對面站立。約書亞「到他那裡」……(書五13)。

在此戰爭的最前線,突然有人出現,總是令人擔心緊張的,是敵是友?!

約書亞不退反進,化被動為主動,他要弄清楚,對方的企圖……

他問:你是幫助我們呢?

是幫助我們敵人呢?

對方答:「不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。」

約書亞就俯伏在地下拜……。

我們不得不佩服約書亞的反應,如此敏感;光是聽對方一句話,就猜測到對方的身分。

想想目前,約書亞自己就是元帥,這人出現竟然是要作耶和華軍隊的元帥,那麼除非真神本身,否則無法解釋得通了。

筆者個人有個感想,一個人能夠對神的事情有如此快速的反應,並不單純因著才思敏捷而已;更可能是因著平時與神有親密的交通,所孕育出的特殊感力吧!

就像耶穌的門徒約翰,當主於復活後,向海中捕魚的門徒顯現,他們不知是耶穌;主要他們將網撒在船的右邊,結果竟拉不上來,因魚甚多。看到這般情景,約翰很篤定地說「是主!」(約二一4-7)。

他為何能這麼確定?!甚至大家還摸不著邊際時,他就如此確信?!

因他是「耶穌所愛的那門徒」,他常是「靠著耶穌的胸膛」的(約二一20)。

若信徒恆常地與主建立親密的關係,相信那種靈裡的感應或感動,必很快速地在我們身上培育出來!

耶和華軍隊的元帥


約書亞問他:「你是幫助我們呢?是幫助我們敵人呢?」

若是「幫助」,那麼他就是助手,是客體,我們就是主體。

幫助敵人亦然,敵人變主體,他是客體。不論幫助哪一邊,人總是主體,他則是客體。

然而,這人說:

1.不是的:他否定約書亞的說法,不是要幫助哪一邊的;他將人們心中的主客易位。

2.我來是:要作耶和華軍隊的元帥。元帥是要領導的,而非協助的。

所以,他是主,人是客。

既作元帥,表明了這場戰爭是祂的戰爭,軍隊也是由祂領導;因此祂出現時所展示的姿態,是手拿著拔出的刀,表示祂的參戰,投入及領導。

我們每每遇困難時,總是向主耶穌禱告「主啊!幫助我」,基本上這種態度,並不算錯誤,因有困難懂得向主求救,還屬不錯的信仰。

然而,嚴格地說,似乎還不夠躍進美善的信仰境界。

我們常說「尊主為大」;那麼在許多事上,我們有沒有把握這原則呢?!

不少時候,我們總是自己說了是,有自己的打算,自己的主意,自己的想法,好像一切就是自己(自己作主);待能力不足或遭遇困難時,才求主助一臂之力。

這並非「尊主為大」,而是「尊己為大」了!

因此,這元帥的出現,不是來幫助選民,而是來領導選民的;所以信徒的態度,不是求主站在我們這邊,而是讓我們選擇站在主的那一邊。

我們吟唱的讚美詩,將這觀念發揮得淋漓盡致,茲列兩段參考:

十架精兵(167首)

我是耶穌十架精兵,跟隨元帥出征,
不怕羞恥認主名字,傳揚末世福音;
彼此努力遍行各地,打破魔鬼詭計,
歷盡艱難受盡毀謗,福氣方能全備。

精兵前進(168首)

基督精兵前進,與魔鬼交戰,
全營仰望耶穌,信心都剛健;
基督萬軍之主,領兵追仇敵,
看祂旌旗高舉,靈劍齊攻擊。
前進前進前進!號令常靜聽;
哈利路亞阿們!勝了又要勝!

這並非說我們就不可以有自己的主見,或者思想;而是我們能夠因尊主為大的緣故,讓主來支配我們的行動。

思想,乃是行動的內涵;

行動,則是思想的外顯。

我們有時會批評一個人「我行我素」,意即他根本不理會別人的看法,只認為自己所行所為是對的。苟若一個信徒,常常我行我素,也不理會主耶穌的看法時,你說,他還能蒙主賜福嗎?!

因此,成熟美善的信徒,所表現出的生活原則,應該對主是亦步亦趨,跟隨主的領導的;而非自以為是地跑在主的面前,然後求主推你一把,以達自己心中鵠的。

就像當雅各年老時,聽說約瑟在埃及,這是他心中的摯愛,恨不得飛快地見到他;可是他不敢冒然行動,後來他到別是巴,向神獻祭,神纔指示他可以下埃及……(創四六1-4)。(待續)

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