耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那堨h。」(約翰福音十四章6節)
等候神的必不羞愧 ◎撰文/謝宏駿 ◎期數:481期 ◎2017.10號

耶和華啊,我的心仰望祢。我的神啊,我素來倚靠祢;求祢不要叫我羞愧,不要叫我的仇敵向我誇勝。凡等候祢的必不羞愧;惟有那無故行奸詐的必要羞愧」(詩二五1-3)。

父親即將出差遠行,要一段長時間才能回來,為了安慰孩子的思念,給孩子一個承諾,回來時要送孩子最喜歡的遙控飛機。孩子堅定不移的相信,因為爸爸從來沒有食言,而且爸爸工作賺錢有能力。於是,孩子每天在學校都跟同學說,以後大家一起玩搖控飛機,說的好像這個禮物已經在手上了一樣。孩子超級有耐心地等待爸爸的承諾實現。

同樣的,我們天上的父神比地上的爸爸更有信用與能力,我們只要耐心等候。

每次神對亞伯拉罕顯現,沒有例外的,每次都祝福他,應許要賜給他土地和子孫:「我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地」(創十五18)、「我也要使你的後裔如同地上的塵土那樣多,人若能數算地上的塵土,才能數算你的後裔」(創十三16)、「你向天觀看,數算眾星,能數得過來麼?你的後裔將要如此」(創十五5)。

這些應許,亞伯拉罕一直等候著,他心中難道沒有懷疑過?他是否用自己的想法與做法去實現神的應許?蓋棺論定,最後他得到什麼福氣?

神的應許怎麼說?


神與亞伯拉罕立約,有冒煙的爐並燒著的火把,從肉塊中經過,然後,神說,我「已經」將土地賜給你的後裔(創十五17-18)。查考希伯來原文聖經,這個「給」(nathan)的語態確實是「完成式」,原本是未來發展的可能性,但就神的全知與全能而言,「已經」完成了。亞伯拉罕相信神的應許,神就以此為他的義(創十五6)。神甚至還指著自己起誓,「論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來」(創二二17)。

神已經沒有比自己更大可以指著起誓的,就指著自己起誓說出應許的話語。祂願意為那承受應許的人格外顯明祂的旨意是不更改的,就起誓為證(來六13、17)。神的應許這樣的說,好叫我們這來到主面前的人,可以大得勉勵(來六18)。

彼得說,要悔改,奉耶穌基督的名受洗,罪得赦免,就必領受所賜的聖靈,這應許要給一切主所召來的人(徒二38-39)。既然這是主的應許,每個受洗歸主的信徒必然領受所應許的聖靈,只是時間早晚的問題。

神的能力怎麼做?


亞伯蘭(亞伯拉罕的本名)起初相信神的應許,就照著神的吩咐離開哈蘭,前往迦南地。神明確的說「我要把這地賜給你的後裔」(創十二7),可是後來迦南地遭遇饑荒,亞伯蘭就下埃及,他的內心會不會有困惑?這個應許之地竟然有饑荒,不得不離開,以後還能回來得此應許之地嗎?還好,神出手降大災給法老和他的全家,亞伯蘭終於平安返回迦南地。

饑荒只是短暫的考驗,神不會破壞自己的應許。

亞伯蘭75歲住在迦南地,神開始就應許要賜給他孩子,像天上的星星,地上的塵沙,可是一晃就過了十年,已經85歲,妻子撒萊(撒拉的本名)也75歲了,還沒有任何動靜!年紀一年一年的增加,身體漸漸衰敗,撒萊還沒有生育,神的應許不就會落空了嗎?還要傻傻的等嗎?要不要做點什麼事?

撒萊就讓使女埃及人夏甲與亞伯蘭同房,後來生了以實瑪利,如此亞伯蘭就有子孫了。沒錯,神應許亞伯蘭本身所生的才能成為他的後裔,家中的僕人不能成為後裔(創十五2-4),亞伯蘭也同意撒萊的建議,沒有耐心的等候神的作為,也沒有求問神的旨意,只用自己的想法與做法去干涉神的應許。後來反而鬧出家庭紛爭,懷孕的使女看不起不能生育的主母,撒萊受委屈,苦待夏甲,逼她逃走。亞伯蘭處在兩個女人之間,一個是原配,一個是孩子的媽,怎麼會好過?神親自安慰夏甲,祝福以實瑪利,叫她回去服在主母的手下,才結束了這場家庭鬧劇。

神做事有祂自己設定的時間,「神造萬物,各按其時成為美好」(傳三11)。

亞伯蘭年99歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:「我是全能的神。你當在我面前作完全人」(創十七1)。言下之意,好像亞伯蘭不很清楚認識神是全能的神,而且在神面前還不是完全人,對神的應許仍有些微小的動搖不安。亞伯蘭俯伏在地,是不是有反省懺悔的意思呢?然後,神改了亞伯蘭的名字為「亞伯拉罕」,作多國之父,撒萊也改為「撒拉」,作多國之母,而且必有君王從他們而出。正當此時,亞伯拉罕心裡還在喜笑,100歲的人還能得孩子嗎?撒拉90歲,月經已經斷絕了,還能生養麼?(創十七17)。

神非常確切的說,撒拉必定要生一個兒子,明年就會成就。「神非人,必不致說謊,也非人子,必不致後悔。祂說話豈不照著行呢?祂發言豈不要成就呢?」(民二三19)

全能的神豈有難成的事?(創十八14)。

神的福氣怎麼得?


神按著先前的話,眷顧撒拉,到了神所說的日期,撒拉懷孕生了一個兒子,起名叫以撒(Yitschaq),意思是「喜笑」,神使撒拉喜笑(創二一1-6)。從一個彷彿已死的人卻生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數(來十一12)。

本來神在對撒拉應許生子時,撒拉心裡暗笑,懷疑說:「我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這喜事?」(創十八12)。神責備亞伯拉罕說,撒拉為甚麼暗笑?撒拉就害怕,不敢承認。此時此刻的笑是疑惑、心裡打折扣的笑、偷偷摸摸的笑、違反事理的笑。然而,全能的神成就了超越萬物規律的事,就是「神蹟」的本質。神造萬物,定下萬物運轉的規律,祂也可以改變規律,為要成就祂所應許的。現在,撒拉生以撒的笑,是由衷感謝的笑、公開歡暢的笑、敬拜讚美的笑。

有關於土地的應許,終其一生,沒有應驗。直到亞伯拉罕去世,只有他向赫人以弗倫買的那塊地,先安葬撒拉在田間的麥比拉洞,他自己也在這裡安息,此外沒有得到其他土地。這應許要到約書亞帶領以色列人渡過約但河,進入迦南地才實現。其實,神早已對亞伯拉罕預言,他的後裔必寄居別人的地,四百年後,到了第四代,他們必回到此地(創十五13-16)。神的應許乃按照神的時間成就,我們只要等候。

亞伯拉罕是存著信心死的,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接(來十一13),在信心裡,神的應許已經應驗。

人在世上,會有時間的過去、現在、未來,但在神的觀點來看,超越時間之上,一切都是「永恆的現在」。以人來說,我們在時間裡等候,以神來看,祂在等我們。「耶和華必然等候,要施恩給你們;必然興起,好憐憫你們。因為耶和華是公平的神;凡等候祂的都是有福的!」(賽三十18)。

等待中含有一種「盼望」,這是一個生存的基本動力。猶太人在二次大戰的集中營裡,沒有盼望、沒有等待的人,卻沒有選擇自殺,而支撐他們苟延殘喘、留下一絲生命氣息的就是「等候神」。

等候是一種與時間的競賽,日曆一頁一頁的撕下來,等候的心也一點一點的消磨掉,誰能撐到最後?靠自己的血氣、努力有限,唯有祈求神的幫助,讓我們繼續耐心等候。

「我等候耶和華,我的心等候;我也仰望祂的話。我的心等候主,勝於守夜的,等候天亮,勝於守夜的,等候天亮」(詩一三○5-6)。夜晚過去,天就會亮,是自然現象,百分之百的規律,所以守夜的在等候天亮,根本不需任何的掙扎與努力,時間一到,自然就天亮了。而《詩篇》作者卻說,他的等候心志勝過守夜的等候天亮,比百分之百更多的信心已經不是理性邏輯的比較,而是強烈的誇飾修辭語氣。這樣的強度怎不叫人感動呢?

如果你對神的旨意是,要立刻得著所求的,不願等,那麼,你只有這樣的好處。但你若願意等,就要賞賜更多更好,不加上憂慮的福氣。這樣的話,我們要不要等候神?

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