發問人：南投縣‧呂弟兄（續前期）

1.教會的俗化

在這裏僅舉二例來說明教會中注重表面功夫。一個是「聖靈」：很多信徒的聖靈常駐現象，僅限於身體震動與舌音，而無靈果結出。另一個是「感謝主」：中部某教會有位「感謝主」的事蹟，經多位傳道者宣傳到各地後，不少信徒也開口感謝主、閉口感謝主，卻只有嘴皮子而無感謝的行動。教會外的世界注重表面功夫，教會裏也一樣？教會外的世界喜歡奉承交際，以物質交換名利地位，教會裏也免不了來這套？長老啊，您想主耶穌會來迎娶這樣裝飾的新娘嗎？如何導正教會的俗化？

2.為什麼愈熟習聖經的人愈像文士、法利賽人，而那些不識字的信徒反像真以色列人呢？長老，您能告訴我原因及如何喚醒那些教訓人的嗎？

3.一個沒有很多真門徒的教會如何能稱為「真」教會？我覺得我們教會不妨謙虛地先撇下「真」字，一齊努力讓真門徒充滿真教會，主耶穌必再把「真」字加給我們。您說對嗎？



謝長老答覆

上列三個問題，綜括其重點即：真教會已經俗化，培植更多真門徒乃本會聖職人員的職責所在，也是當務之急。字裏行間所流露出來的情愫則是，憂慮加上困惑：真教會的現況如此，未來如何？茲逐項答覆如下：


1.教會俗化的問題

呂弟兄所說，受了聖靈，只是身體震動、會說「舌音」，卻結不出聖靈的果子來；或「感謝主」變成口頭禪，而沒有實際行動等。我們不能否認今日的真教會確實有這種信徒，但也不能一竿子打翻一船人。「王上十九10、14」記載，以利亞接連兩次控告以色列人。他的意思是說：神啊！以色列人全部去拜偶像，只剩下我一個人事奉；如果我被殺，就沒有人事奉了！神回答他說：「我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（王上十九18）。這段歷史告訴我們，當以色列人的信仰俗化到極點，信德墮落到谷底的時候，神仍然為祂自己存留七千個未曾拜偶像，而虔誠事奉神的真選民。


與此同理，今日的真教會必定也有許多虔誠事奉神的好信徒；他們乃是一群有憂患意識，默默地為教會恆切禱告的無名英雄。因此，對於真教會的現況和未來，我們與其懷著「以利亞心結」，過度焦慮；倒不如加入這個集團，多為教會禱告，求神憐憫、保守我們。有些信徒受了聖靈，有很明顯的改變，而能結出聖靈的果子來；但也有些信徒受了聖靈，卻沒有這種生命更新的見證。關鍵在哪裏？保羅說：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」（加五17）。怎麼做，才能勝過情慾呢？保羅依據他的信仰經歷，如此教導我們：「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（加五16）。由此可知，領受聖靈之後，還要「順著聖靈而行」，才能勝過情慾；能勝過情慾的人，才能完成靈修的工夫。完成靈修工夫的人，所表現出來的便是聖靈的果子、生命更新的樣式（加五22～24；林後五17；多三5）；不但如此，這種真信徒也必定有「感謝主」之實際行動的。


「我小子啊！我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏。」（加四19）。「基督成形在心裏」（心裏有基督的形像），是傳道人牧養教會的目標，也是信徒靈修的重要課題。然而，天國的旅程崎嶇而遙遠，靈修的工夫絕非一朝一夕可以完成。保羅的靈修工夫已經達到很高的境界，可以做眾信徒的楷模（林前十一1）；只因怕被神棄絕，他仍然需要決心攻克己身，叫身服他（林前九27）。因此，多數傳道人雖然盡心、盡意、盡力，在各地教會牧養信徒，效果卻不如預期的理想；但我們對真教會的未來還是可以樂觀（該二9；亞四6～7），因為是「

主的教會」（太十六18），主必施恩保守。21世紀是基督再臨的世紀，也是「真教會」的世紀。我如是深信。


2.如何喚醒師傅？

保羅曾對哥林多教會說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多。」（林前四15）。由此可知，「師傅多於為父的」，古今皆然。想做師傅的，只要熟悉神的律法，明白神的旨意，能分別是非就有資格；但有些師傅卻知法犯法，叫神的名在外邦人中受褻瀆（羅二17～24）。「為父的」，則能視信徒如同自己的兒女，不斷地勸勉、安慰、囑咐他們，叫他們行事對得起神的人（林前四14；帖前二11～ 12）；如果沒有極大的愛心，凡事慈悲為懷，是做不到的。


恩賜與靈修，並沒有絕對關係。有些人有很多恩賜，諸如能說萬人的方言，並天使的話語；又能做先知講道，或明白各樣的奧祕和知識；而且有全備的信心，能夠移山。但他們卻未必有愛心，他們的靈修工夫與所領受的恩賜，根本不成比例（林前十三1～2）。反而有些信徒並沒有什麼明顯的恩賜，只是默默來聚會敬拜神，或甘心樂意地奉獻，或做一些不起眼的聖工；但他們卻頗能安分守己，而且既能真誠愛主，又懂得愛人如己。為什麼？原來恩賜乃是為了建立基督的身體之需要，聖靈隨著祂自己的意思分給各人的（林前十二8～11；弗四11～12）；但靈修卻是各人當盡的本分（太廿二37～40；西三12～15；彼後一5～9），也是為了進入神的國必須努力的課題（太十一12；彼後一10～11）。


主耶穌曾說，凡稱呼祂為主的人（一切基督徒），不能都進天國；「惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21）。可見靈修工夫如何，與得救有絕對關係。正因如此，保羅才對腓立比教會說：「當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。」（腓二12）。主耶穌接著又說，當祂施行審判的時候，必有許多人對祂說：「我們不是奉祢的名傳道，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎？」但祂卻要回答他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七22～23）。這段經文提醒我們三件事：


第一、恩賜與靈修，確實沒有絕對關係。

第二、恩賜是從神領受的，不值得誇耀（林前四7）；做聖工則是僕人當盡的本分，算不了什麼（路十七10）。

第三、恩賜和工作都不是得救的保障，惟有遵行天父旨意的人，才得以進入天國。


一切聖職人員都不過是人，並不是神；只因他們也是人，所以難免有人性的軟弱。當主耶穌降生為人，帶著血肉之體那段日子，祂也有這種軟弱；因此，祂既能了解，又能體恤我們的軟弱（來四15～16）。以利亞雖然行過許多大神蹟，而且剛強壯膽，勇敢指責亞哈王的過犯（王上十八17～18、36～45），但他也有軟弱到極點，甚至求死的時候（王上十九1～4）。保羅深知自己的軟弱，所以為了免得被主棄絕，也為了得著來自上面的獎賞；他不但需要攻克己身，更要完全忘記背後，向前努力直跑（林前九27；腓三12～14）。職是之故，當我們發現有些聖職人員的品德欠佳時，與其為此滿懷疑慮，倒不如多了解、多體恤他們的軟弱，並且多為他們代禱，求主改變他們，則真教會必日益完美！


3.真教會的「真」字該撇棄？聖經說，教會是「基督的身體」（西一24）。但必須具備三項條件，才堪稱為基督的身體。


第一是，有基督的靈（弗一23；羅八9 ）；就是有聖靈，受聖靈的人會「說方言」（徒十44～47）。

第二是，說基督的話（太廿八20）；就是有真理，一切基本教義都有清楚的聖經根據（弗二19～20；提前三15；加一6～9）。

第三是，顯基督的能力（路六19）；就是能行神蹟，證實所傳的道（可十六20；來二4）。


本會因為具備這三項條件，所以堪稱為基督的身體，也堪稱為「真教會」；既往如此，現在如此，直到永遠都是如此。哥林多教會的靈性既軟弱，又幼稚，而遭受保羅嚴厲的責備（林前一11～13，三1～4，五1～2，六6～8，八9～12，十一20～22、34，十五12～15）。但保羅寫信給他們的時候，卻一落筆就說他們是「神的教會」，在基督耶穌裏「成聖」，蒙召「作聖徒的」（林前一2）。他並沒有對他們說：「你們多數不是『真門徒』，不配稱為『神的教會』，也不配稱為『聖徒』。等到你們一齊努力，讓『真門徒』充滿了教會，我才稱你們為『神的教會』、『成聖的聖徒』吧！」高舉「真」字，隨時隨地宣揚「真教會」的特色，藉以引導更多主的羊，歸入主特別指定的「這圈」，使一切屬於主的羊早日「合成一群」、「歸一個牧人」（約十16），完成主所託付給我們的神聖使命；並以「真」字為靈修目標，不斷地提醒自己、激勵自己，以期臻於「妝飾整齊」的完美境界，可以等候基督來迎娶我們（啟廿一2、9～10）。為這緣故，在教會的上面加一個「真」字，何妨？