經上說：「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅馬書五章5節 ）。

又說：「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」（歌羅西書一章8節）。

從以上經文看來，可知基督徒所存的愛心，是具有極高尚的品質，這種愛心是屬神的，是由聖靈將這愛澆灌在我們心裡。也就是說，凡是真正受了聖靈充滿的人，他心裡一定有神的愛，這是受聖靈之後一件重大的憑據。

因此，我們明白了保羅在哥林多前書十二章最後的三十一節所說「更大的恩賜」，就是指「屬靈的愛心」，所以立即把哥林多前書十三章接上去，將屬靈之愛的內容作詳盡的闡述。保羅是最善於講論聖靈的恩賜，當他講到愛心時，就用一整章的篇幅來剴切陳述，而且把愛推舉到最高峯，其他恩賜都不足與相比（哥林多前書十三章8節），這就可知「愛」確實是「更大的恩賜」了。

今日在教會中追求其他各樣恩賜的很多，而追求這「更大的恩賜」卻是很少。所以保羅在詳論「愛」的重要性之後，就在哥林多前書十四章一節的第一句說「你們要追求愛」，而且把這句置於切慕其他屬靈恩賜之上（哥林多前書十四章1節）。聖靈的恩賜，我們固當誠心「切慕」，尤其更當羨慕「先知講道」造就教會的恩賜，但對「愛」卻要「追求」，追求是積極的，並不是把它作為「可有可無」的東西。正如求聖靈不可存著「可有可無」的態度，乃是必須追求得道才可以的。屬靈的愛是從聖靈而來，故聖經稱為「聖靈的愛」（羅馬書十五章30節）。既然受了聖靈，自然就有聖靈的愛。為什麼還要去追求呢？豈非「騎驢覓驢麼？我們所要追求的，乃是愛的現實化和屬靈化。好像明燈，若把它放在斗底下，籠罩住燈光，只能照自己，不能照他人。愛若單單隱藏在自己的心中，不表現在行為和誠實上，這種非現實化的愛，亦等於零。其次，屬靈化的愛，就是將屬靈的愛，作純粹屬靈的表現，不攙雜屬肉體屬世界的成分。好像明燈，不可蒙罩上各樣顏色，如紅、綠、藍、黃的紙件，使潔白的光輝，不受各樣色彩的影響，而能直接表現屬靈的本色。這就是我們今日所應追求的。

主耶穌預言「愛心漸漸冷淡」的局面（馬太福音二十四章12節），是末世時期教會墜落的現象之一（啓世錄二章4、5節）。正因此故，聖經早已嚴切地勸勉我們：「要追求愛」。不僅外邦的大使徒保羅如此說，與主最親近的使徒彼得也說：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告；最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪」（彼得前書四章7節）。在這萬物結局近了的末世時期，教會中最要緊的有二：對外齊心努力廣傳福音；對內彼此切實相愛。這好像車之兩輪，鳥之双翼；缺一則教會不能進展，兩缺則教會定必敗落。而且沒有切實相愛，勢必破壞了傳福音的齊心努力，所謂「安內方能攘外」是也。主所愛的使徒約翰在他書信中，論愛的道理更加嚴重，諸如「沒有愛心的，仍住在死中，凡恨他弟兄的，就是殺人的，你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面」；「惟獨恨弟兄的是在黑暗裡」；「沒有愛心的，就不認識神。」這些嚴正厲害的經文，讀了真令人不寒而慄！我們到底有沒有愛心呢？我們有沒有很弟兄呢？箴言說：「恨能挑啓爭端，愛能遮掩一切過錯。」（箴言十章12節）。「嫉恨」是天下的亂源，也是教會的毒根。今天世界上有一種所謂「鬪爭」的學說就是從「嫉恨」產生出來的，所以搞到許多地方不平安，成了恐怖的地獄。如果用「愛」代替了「恨」，則不公平、不公義的事就不會發生，各人都愛人如己，或效法基督愛人捨己的精神，則今日的世界就不會糟到這個樣子。但彼此相愛的追求，必須從基督徒做起，教會是信徒相愛的試驗場和訓練所，先愛教會的弟兄，然後加上愛衆人的心（彼得後書一章7節）。主耶穌還要我們愛仇敵，為仇敵禱告（馬太福音五章44節），這話不是老生常談，乃是一種非實行不可的道理。我們如果真有神的愛被聖靈澆灌在心中，則表現此愛並不困難，例如受聖靈充滿的司提反在臨死難時所表現的（使徒行傳七章60節），是何等自然真實的流露。

我們首先要明瞭，所追求屬靈之愛的本質是什麼？這愛與屬世的愛，和肉體的愛，有什麼分別？免得魚目混珠。茲簡要分述幾點如下：


（1）屬靈之愛是能超越屬肉體的天性

就是不受肉體感情和習性的限制；一個人信了主，受了聖靈的重生，就開始有屬靈的愛，例如呂底亞全家信主領洗之後，她們就請保羅等到她家裡住，而且強留他們（使徒行傳十六章14-15節），這種殷勤接待認識不久的傳道人，完全是出於屬靈純潔的愛心，絕非肉體上的感情作用，故保羅等不得不接受她們這種屬靈純潔愛心的請求。所謂「強留我們」，足以表露這愛心的真摯。又禁卒信主受洗之後，也立刻有屬靈愛心的表現，如洗保羅、西拉的傷，又領他們上自己的家裡去，給他們擺上飯（使徒行傳十六章33-34節）。保羅、西拉此時還是囚犯身份，禁卒是管理囚犯的，為了信主得重生，就不受肉體地位權勢的限制，而自然地表現屬靈的真愛。禁卒在一夜之間，其信心、愛心、喜樂竟一連串的產生出來，這就是屬靈的優越本質。


（2）屬靈之愛是無所求於人的

它不是為著要得報酬而愛人，也不是要從被愛者的身上換取什麼利益。聖經指出「不求自己的益處」（哥林多前書十三章5節），乃純粹為他人的幸福，樂於捨己而不辭。但屬肉體的愛則不然，它是外面包著慷慨，裡面卻藏著自私。為了要利用人，所以向人施愛，等到利用完畢之後，那「愛」便自然的消逝無踪了。押沙龍有竊國謀位的野心，故去巴結以色列人民，向人拉手親嘴表示其愛心，這是利用的虛假手段（撒母耳記下十五章1-6節）。今天在教會中，恐也難免有這種「利用式」的愛，務要知所識別。俗語說：「利盡則交疏」，這種勢利化的愛更不足取。