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第十一章 阻擋人追求靈浸的謬論
彼克福特（J. H. Pickford）在「何謂聖靈的浸？」（日本聖書圖書刊行會編集部譯）裏第23頁說：「五旬節以只限一次的事實存在著。那一天的靈浸，完全不是會重複的經驗；聖靈只降臨了一次，之後永遠住在神的眾子的裏頭。」阮道甫（H. G. Randolph）在「聖靈充滿」（李少蘭譯）裏第16頁說：「五旬節所遭遇的聖靈的浸，只有一次。」
我們的答覆是：聖靈首次降臨的日子，正逢基督復活後第一個五旬節（徒二1-4）。那個日子和那種景象，在歷史上當然只有一次，永遠不可能重演，既沒有人能否認，也沒有爭論的價值。但就意義上而言，除了聖靈停降的時期（約一千多年）之外，五旬節的聖靈的浸在早雨時代卻一直的重演著，不能說「以只限一次的事實存在著」。當腓利在撒瑪利亞城宣講基督的時候，眾人聽見了，又看見他所行的神蹟，那城裏就大有歡喜；後來使徒們前往，按手在他們頭上，為他們禱告，便有聖靈降在他們身上（徒八5-8、14-17）。於是，歷史家稱這次的經歷為「撒瑪利亞的五旬節」。彼得在異象中蒙主啟示，勇敢打破猶太人的傳統觀念，向外邦人──哥尼流一家人傳福音，並且與他們親善；當他正在講道的時候，聖靈竟然降在一切聽道的人的身上，使那些與他同往的猶太人驚奇（徒十9-23、44-48）。於是，歷史家稱這次的經歷為「羅馬的五旬節」。保羅至以弗所的時候，遇見幾個門徒，因受約翰的浸而一直未受聖靈，乃奉主耶穌的名重新給他們施浸，又按手在他們頭上，使他們受聖靈（徒十九1-7）。歷史家稱之為「以弗所的五旬節」（見艾德曼Charles R. Erdman著「使徒行傳註釋」，白瑞槐譯）。這些歷史是永遠不能泯滅的，何以見得「五旬節的靈浸不會重複」呢？何以見得「聖靈只降臨了一次」呢？
升天前，主耶穌曾對使徒們說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八20）。「我」是主耶穌的自稱，在此特指聖靈，因為聖靈是「耶穌的靈」（徒十六6-7），也稱為「基督的靈」（羅八9）；道成肉身的基督復活升天後，要常與門徒同在，直到世界的末了的是聖靈──奉差遣而來的「另一位保惠師」（約十四16）。門徒若希望聖靈「常與教會同在，直到世界的末了」，就必須履行主耶穌所說「凡我所吩咐你們的，都要教訓他們遵守」這句話；換句話說，教會若沒有遵守主耶穌一切的吩咐，而有所增刪，或有所更改，聖靈便停降，不常與教會同在了。在另一處經文，主耶穌曾對使徒們說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」（約十四15-17），也不出這種意思。教會歷史告訴我們，自從羅馬教變質，更改最原始的福音，越過基督的教訓之後，聖靈便停降了；雖然有馬丁路德（Martin Luther）的改教運動，卻沒有完全歸回聖經的真理，以致聖靈仍然遲遲不降。聖靈停降這段期間，前後共歷一千多年，是教會的乾旱期，一切教會都沒有聖靈的浸；唯一令人欣慰，且使基督教得以繼續存在於地上的，可以說只有聖靈的感動而已。因此，我們不能承認「聖靈只降臨了一次，之後永遠住在神的眾子的裏頭」這種謬論。
彼氏在該書第24頁又說：「五旬節以後，任何人一信基督就會受聖靈；唯一的條件就是『信』。在五旬節那一天，彼得很清楚的說明了這件事實，他說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』（徒二38）。在五旬節以前，基督也強調了同樣的真理。祂說：『信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀（約七38-39）。保羅的書信也提到，一切的信徒都已經受了聖靈的內住（林前三16）；甚至斷定「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的』（羅八9），而更確切的證實此事。」
我們的答覆是：受聖靈的唯一條件固然是「信」。就保羅對加拉太教會所問「你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」（加三2）這句話看來；或就他對以弗所教會所說「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，就受了所應許的聖靈為印記」（弗一13）這句話看來，都足以證實這個觀點的正確性。但問題是在乎「信得對不對？」若是「信錯了」，仍然無濟於事，與「沒有信」有什麼差別？試問：現在一般沒有聖靈的教會所信的，是不是「真理的道」？是不是「得救的福音」？不是！是「錯謬的道」，是「更改了的信息」。那麼，信這種「假道」能不能受聖靈呢？不能！保羅所說「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？」（林前三16）這句話，是對聖靈所建設的哥林多教會說的，不是對現在一般沒有聖靈的教會說的，千萬不要藉此自慰。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅八9）一句，就一般沒有聖靈的教會而言，是最嚴重的警告，豈可藉此證明自己已經受過聖靈呢？
孫德生（J. Oswald Sanders）在「無量的聖靈」（彭子材譯）裏第77頁說：「羅馬書六章3-4節的教訓，是說整個的教會都已經與基督在各各他一同死了；所以基督在十字架上的死，無需重複表演來使每一個信徒都能說『我已經與基督同釘十字架』了（加二20）。照樣，在五旬節的時候，整個的教會都已經受了聖靈的洗歸入基督的身體（林前十二13）；那麼，這洗也無需重複舉行來叫每一個信徒都能確信『我已經受洗成了一個身體』了（參考：林前十二13）。」
我們的答覆是：羅馬書六章3-4節所說我們與基督同死，是在我們受浸歸入基督的名下之時。基督在十字架上的死固然無需重演，但受浸與基督同死卻是每個信徒應有的經歷；誰沒有受浸歸入基督的名下，誰就沒有與基督同死，自然也不能與祂同復活（羅六5）。保羅所以能說「我已經與基督同釘十字架」（加二20），乃因他曾受浸歸入基督的名下（徒九18）。保羅和西拉曾對某禁卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）。乍見之，好像說只要禁卒一個人信主耶穌，家人不必信也可以得救；其實救恩只能臨到信而受浸的人，不信的必被定罪（可十六16）；所以下面說他和他全家的人都聽了福音，並且都受了浸禮（徒十六32-34）。照樣，在五旬節的時候聖靈固然早已降臨，但聖靈的浸卻是每個信徒應有的經歷。五旬節那一天約一百二十人受靈浸，並不能代表撒瑪利亞城的人；撒瑪利亞城的人受靈浸，並不能代表哥尼流一家人；哥尼流一家人受靈浸，也不能代表以弗所的門徒。因為他們受靈浸的經歷都是分開的，時間不同，地點也不同，絕對不是以五旬節那一次為代表性的。否則，為什麼撒瑪利亞的人信而受浸仍沒有受聖靈，等到使徒們按手在他們頭上的時候才受聖靈呢（徒八14-17）？為什麼哥尼流一家人在聽道的時候，聖靈沛然降在他們身上，使那些與彼得同往的猶太人驚奇呢（徒十44-46）？為什麼以弗所的門徒在信主的時候沒有人受聖靈，等到保羅按手在他們頭上的時候聖靈才降在他們身上呢（徒十九1-7）？
保羅在哥林多前書十二章13節所說「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈」這句話，是對聖靈所建設的哥林多教會說的，與一般沒有聖靈的教會完全無關。試想：為什麼撒瑪利亞城的人在信主的時候沒有人受聖靈，在受浸之後也沒有人受聖靈，等到使徒們按手在他們頭上的時候才受聖靈呢？為什麼保羅需要問以弗所的門徒，在信主的時候有沒有受聖靈呢？為什麼他們回答保羅說「沒有」呢？為什麼等到保羅按手在他們頭上的時候，聖靈才降在他們身上呢？這些疑問都足以使我們看出靈浸的經歷是個別的，不是以五旬節那一次為代表性的；誰沒有受聖靈，誰就不屬乎基督（羅八9），不聯合在基督的身體裏。因此，哥林多前書十二章13節這段經文，不能成為「在五旬節的時候，整個的教會都已經受了聖靈的浸歸入基督的身體」的論據。
孫氏在該書同頁至第78頁又說：「直接論這種洗（指靈浸）的經文，只有七處：﹙1﹚馬太福音三章11節；﹙2﹚馬可福音一章8節；﹙3﹚路加福音三章16節；﹙4﹚約翰福音一章33節；﹙5﹚使徒行傳一章5節；﹙6﹚使徒行傳十一章16章；﹙7﹚哥林多前書十二章13節。史克基博士（W. Graham Scroggie, D. D.）指出這些經節可以分類如下：一類是按預言性的見解，認這洗作預期將來的（太三11；可一8；路三16；約一33；徒一5）。這些經文都有一個時間性的觀點。這些預示是預言性的，所以只能直接應用於使徒身上，因為他們受了『不多幾日』的時間限制。若要將這些預示應用於今日的信徒，便是把今日的信徒提回到十字架以前的時候，並使五旬節成為不斷的需要和時常重複的事件了。一類是按教義性的見解，認這洗作回憶已往的（林前十二13）。一類是按歷史性的見解，認這洗作現在應驗的（徒二1-4，十一15-17）。要給我們的信仰有個確實的基礎，就應有根據歷史的需要。預言性的經文指向將來；指向什麼？教義性的經文指向已往；指向什麼？無非指向歷史性的五旬節事件。我們當注意到五旬節和在哥尼流家裏所經歷的事，彼得認為一樣地是應驗了主為這聖靈的洗所特給的應許（徒十一15-17）。」
我們的答覆是：把直接論靈浸的七處經文分為三類：﹙1﹚預言性（太三11；可一8；路三16；約一33；徒一5）──只能直接應用於使徒身上的；﹙2﹚教義性（林前十二13）──回憶已往的；﹙3﹚歷史性（徒二1-4，十一15-17）──現在應驗的。這是史氏個人的見解，實際上聖經既沒有如此明顯的區別，我們也不能勉強予以區別。
就第一類而言，馬太福音三章11節、馬可福音一章8節，及路加福音三章16節都說，施浸者約翰只能用水施浸，基督來了，卻要用聖靈施浸；約翰福音一章33節說，施浸者約翰所以能認識主耶穌是用聖靈施浸的，乃因他曾經看見聖靈降在主耶穌的身上；使徒行傳一章5節說，施浸者約翰只能用水施浸，但不多幾日主耶穌的門徒卻要受聖靈的浸。一言以蔽之，史氏認為預言性的這五處經文，都說明了同一件事蹟──主耶穌是用聖靈施浸的。諸如：五旬節約一百二十人受靈浸來自主耶穌，撒瑪利亞城的人受靈浸也來自主耶穌；哥尼流一家人受靈浸來自主耶穌，以弗所的門徒受靈浸也來自主耶穌。他們受聖靈的時間都不同，地點也都不同，卻一律可以適用上述五處經文，而不以使徒們在五旬節受聖靈的經歷為限。否則，彼得上了耶路撒冷去報告哥尼流一家人受靈浸的時候，為什麼說他們受靈浸的情形正如五旬節的經歷呢？為什麼認為這是應驗主所說「約翰是用水施浸，但你們要受聖靈的浸」那句話呢（徒十一15-16，一5）？至此，根據彼得的報告，我們可以很肯定的答覆史氏說：「五旬節是不斷的需要和時常重複的事件，但彼得並沒有把哥尼流一家人提回到十字架以前的時候。」早雨時代如此，如今晚雨時代也是如此，所以上述五處經文仍然可以適用於今日的信徒。
就第二類而言，哥林多前書十二章13節所說「不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈」這句話，乃說明了一切信徒在基督裏的一體關係──肢體雖然很多，身體卻只有一個，不要身上分門別類，總要肢體彼此相顧（林前十二12-25）。原來在尚未歸入基督的名下之前，猶太人和希利尼人之間曾有一層種族上的隔膜，奴僕和主人之間也有階級上的差別；但歸入基督之後，種族間的牆垣拆毀了，階級上的差別也除掉了，一切信徒都在基督裏成為一體了（弗二12-19；加三27-29）。所謂「教義上的見解」，不過是史氏個人的觀點而已，實際上聖經的正意並不是如此。至於「回憶已往」一句，就哥林多教會而言，還可以勉強說（其實保羅的用意不在此），因為他們是聖靈所建設的教會；但一般沒有聖靈的教會既然不屬於基督（羅八9），這段經文如何能適用在他們身上呢？他們與原始教會究竟有什麼關係呢？
就第三類而言，使徒行傳十一章15-17節所記載的，是彼得在耶路撒冷向猶太人所做的見證。他說他一開講，聖靈便降臨在哥尼流一家人的身上，正像他們在五旬節當日的經歷一樣；此事不但使他想起主所應許的「聖靈的浸」，並且使他不敢攔阻神的選召，而毅然給他們施浸。哥尼流一家人的經歷和彼得的見證，終於揭開了歷代以來所隱藏的奧秘──外邦人在基督裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗三3-6；羅三29-30）。眾人聽了彼得的見證，茅塞頓開，不再議論，而歸榮耀與神說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」（徒十一18）。正如史氏所說，五旬節的經歷固然是「歷史性」的，哥尼流一家人的經歷也是「歷史性」的；但兩次經歷的時間都不同，地點也都不同，證明「五旬節是不斷的需要和時常重複的事件」。史氏所說「我們當注意到五旬節和在哥尼流家裏所經歷的事，彼得認為一樣地是應驗了主為這聖靈的洗所特給的應許」這句話，更可證實這論據的正確性，不可不注意！史氏又說：「要給我們的信仰有個確實的基礎，就應有根據歷史的需要。」妙極了！我們確實需要根據使徒行傳查考原始教會的歷史，看他們如何領受聖靈？受聖靈的狀態如何？因為自己既沒有受過靈浸的體驗，不肯虛心查考歷史，憑空說些似是而非的理論是不能造就人的。
孫氏在該書第75-76頁再說：「勱爾博士（Dr. F. B. Meyer）曾說：『好些年前克西克退修運動（Keswick Movement）的領袖們，在仔細考慮了這問題（指聖靈的浸和充滿）之後，決定應將「洗」這一詞限於使徒行傳二章和十章所記載的顯著事件，而把「充滿」和「膏」兩詞保留作信徒的經驗。』論點是：聖靈已經賜給這時代的教會了，是只此一次賜給的；所以基督的身子的每一肢體，都可以在基督的恩膏裏領取他所應得之分。因此，聖靈的洗是『歷史性的事件』，聖靈的充滿是『人的經驗』。」
我們的答覆是：「受聖靈的浸」就是「受聖靈」，說法雖然不同，意義卻相同。在聖經上或說「聖靈降在身上」（路二十四49；徒一8，十一15-16，十九6），或說「受聖靈」（徒二38，八15、17，十47；弗一13），或說「得著聖靈」（加三14），或說「聖靈澆灌在身上」（多三6）等，都是指著「聖靈的浸」而說的。當彼得在耶路撒冷報告哥尼流一家人受聖靈的情形之時，曾說他們受聖靈的經歷正如他們在五旬節當日的經歷一樣，並說這兩次經歷都應驗了「你們要受聖靈的浸」那句應許（徒十一15-16）。此事直接暗示了「聖靈降在身上」（路二十四49；徒一8，十一15-16，十九6），與「受聖靈」（徒二38，八15、17，十47；弗一13）的經歷，就是「聖靈的浸」；間接暗示了「得著聖靈」（加三14），與「聖靈澆灌在身上」（多三6）的經歷，也是「聖靈的浸」。我們必須明白：五旬節的經歷是靈浸，撒瑪利亞城的人的經歷也是靈浸；哥尼流一家人的經歷是靈浸，以弗所的門徒的經歷也是靈浸。任何人都不能限制使徒行傳二章和十章的經歷才是靈浸，其他一切受聖靈的經歷都不能看做靈浸。所謂「顯著事件」，也不以使徒行傳二章和十章的事蹟為限。因為第八章記載撒瑪利亞城的人受靈浸之時，行邪術的西門「看見」，便當場拿錢給使徒，求使徒把這種權柄賣給他，叫他手按著誰，誰就可以受聖靈（17-19）。第十九章記載以弗所的門徒本來沒有人受聖靈，但保羅一按手在他們頭上，他們便受聖靈說方言，又說預言，一共約有十二個人，自己明白，旁觀者也看得出（1-7）。這兩次的經歷還不夠「顯著」嗎？為什麼第二和第十章的經歷才算得是「顯著事件」呢？
「膏」也是「受聖靈」，說法不同，意義仍然相同。主耶穌說，聖靈來了，要引導我們明白一切的真理（約十六13）；約翰卻說，要在凡事上教訓我們的，是常存在我們心裏的主的恩膏（約壹二27）。再者，主耶穌引證以賽亞書的預言說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；……」（路四18）；希伯來書的作者也引用同一段預言為主耶穌做見證說：「所以神，就是?的神，用喜樂油膏?，勝過膏?的同伴」（一9）。可見用為名詞的「膏」字象徵聖靈，動詞的「膏」字象徵受聖靈；克西克退修運動的領袖們所說的「膏」字，實際上與「浸」字並無二致。我們既然明白「浸」和「膏」的意義相同，並且承認「浸」字可以適用一切受聖靈的經歷，而不以使徒行傳二章和十章的經歷為限，也就應該承認「膏」字也是不能例外了。
顧名思義，「聖靈充滿」就是人的心完全被聖靈佔有的狀態。這種經歷可能是屬乎個人的（徒六5，九17），也可能是屬乎團體的（徒二4，四31），未必限於「信徒個人的經驗」。從聖經看來，被聖靈充滿的經歷可以分為下列五類：
﹙1﹚ 沒有經歷靈浸的人也可能被聖靈充滿（路一15、67）──正如舊約時代的眾先知的經歷一樣。
﹙2﹚ 聖靈降在身上的時候，同時被聖靈充滿（徒二4，九17）──所以有時靈浸也可以叫做被聖靈充滿。
﹙3﹚ 因被聖靈充滿，而滿有聖靈的能力（路四1、14；徒四8-13、31，十三9-11）。
﹙4﹚ 因被聖靈充滿，而滿心喜樂（徒十三50-52）。
﹙5﹚ 因被聖靈充滿，而有超然的恩賜（徒六3、5，七55、59-60，十一24）等。
上列五類可以使我們看出，在五旬節以前也有被「聖靈充滿」的人的實例（路一15、67），但那種經歷不過與舊約時代的眾先知所經歷的情形相同而已；就聖靈運行在選民的心裏的作為而言，並不是「永住」（約十四16），而是「感動」，因為那時應許的聖靈尚未降臨（約七37-39）。但在五旬節以後再提到聖靈充滿的問題之時，便都指著那些已經受過靈浸的信徒的經歷了；換句話說，在早雨時代惟有受過靈浸的信徒才能被聖靈充滿，如果尚未受靈浸就不可能有這種經歷了。
「決定應將『洗』一詞限於使徒行傳二章和十章所記載的顯著事件，而把『充滿』和『膏』兩詞保留作信徒的經驗。」認為聖靈的浸是「歷史性的事件」，是代表性的；聖靈的充滿是「人的經驗」，是個別的。且把「洗」和「膏」分開，當做兩種經歷處理。這是克西克退修運動的領袖們的共同錯誤，也是勱氏和孫氏的共同錯誤。其所以錯誤的原因，乃以錯誤的論點為前提──「聖靈已經賜給這時代的教會了，是只此一次賜給的；所以基督的身子的每一肢體，都可以在基督的恩膏裏領取他所應得之分」。由「仔細考慮了這問題之後」一句看來，則可知他們不但研究態度非常慎重，而且確實費了一番苦心，精神可佩。無奈對這問題尚無經歷，暗中摸索，所論似是而非；差若毫厘，謬以千里，害己害人，莫此為甚！
勒脫斯（L. L. Legters）在「聖靈充滿的生活」（蘇慕華L. Scarlett譯）裏第52頁說：「五旬節那一天，使徒被聖靈充滿說方言，是一種奇蹟，那五旬節是不會再有的，因為五旬節只有一個。」
我們的答覆是：「五旬節那一天，使徒被聖靈充滿說方言」，確實「是一種奇蹟」，勒氏說得一點兒也沒有錯。保羅說：「說方言，不是為信的人作證據，乃是為不信的人；……」（林前十四22）。「證據」一詞的原文和英譯本，與馬可福音十六章17節的「神蹟」同字；所謂「證據」，就是神臨在的證據──「神蹟」。所以主耶穌說信的人必有神蹟隨著他們之時，把「說方言」也列在五件神蹟之中（可十六17-18）。說方言是受聖靈的憑據（徒十44-46），受聖靈是神同在的憑據（約壹三24）；因此，說方言當然是神蹟，可以為不信的人做證據，使他們藉此知道神的臨在了。
「那五旬節是不會再有的，因為五旬節只有一個。」勒氏先說「五旬節那一天，使徒被聖靈充滿說方言，是一種奇蹟」，然後說這句話；似乎認為五旬節那一天聖靈降臨才有說方言的奇蹟，以後就不再有這種奇蹟了。但哥尼流一家人和以弗所的門徒受聖靈之時，聖經卻記載他們也經歷了同樣的奇蹟（徒十44-46，十九1-7）；保羅也自證他說方言比哥林多教會的眾信徒還多，又叫他們不要禁止說方言（林前十四18、39）。可見在早雨時代，一切受靈浸的信徒都經歷了說方言的奇蹟，而不以五旬節那一天為限。聖靈首次降臨的日子，正逢基督復活後第一個五旬節（徒二1-4）。就那個日子而言，在歷史上當然只有一次；但就意義上而言，五旬節在早雨時代卻一的重演著，並不是只有一個。
我們的答覆是：聖靈首次降臨的日子，正逢基督復活後第一個五旬節（徒二1-4）。那個日子和那種景象，在歷史上當然只有一次，永遠不可能重演，既沒有人能否認，也沒有爭論的價值。但就意義上而言，除了聖靈停降的時期（約一千多年）之外，五旬節的聖靈的浸在早雨時代卻一直的重演著，不能說「以只限一次的事實存在著」。當腓利在撒瑪利亞城宣講基督的時候，眾人聽見了，又看見他所行的神蹟，那城裏就大有歡喜；後來使徒們前往，按手在他們頭上，為他們禱告，便有聖靈降在他們身上（徒八5-8、14-17）。於是，歷史家稱這次的經歷為「撒瑪利亞的五旬節」。彼得在異象中蒙主啟示，勇敢打破猶太人的傳統觀念，向外邦人──哥尼流一家人傳福音，並且與他們親善；當他正在講道的時候，聖靈竟然降在一切聽道的人的身上，使那些與他同往的猶太人驚奇（徒十9-23、44-48）。於是，歷史家稱這次的經歷為「羅馬的五旬節」。保羅至以弗所的時候，遇見幾個門徒，因受約翰的浸而一直未受聖靈，乃奉主耶穌的名重新給他們施浸，又按手在他們頭上，使他們受聖靈（徒十九1-7）。歷史家稱之為「以弗所的五旬節」（見艾德曼Charles R. Erdman著「使徒行傳註釋」，白瑞槐譯）。這些歷史是永遠不能泯滅的，何以見得「五旬節的靈浸不會重複」呢？何以見得「聖靈只降臨了一次」呢？
升天前，主耶穌曾對使徒們說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八20）。「我」是主耶穌的自稱，在此特指聖靈，因為聖靈是「耶穌的靈」（徒十六6-7），也稱為「基督的靈」（羅八9）；道成肉身的基督復活升天後，要常與門徒同在，直到世界的末了的是聖靈──奉差遣而來的「另一位保惠師」（約十四16）。門徒若希望聖靈「常與教會同在，直到世界的末了」，就必須履行主耶穌所說「凡我所吩咐你們的，都要教訓他們遵守」這句話；換句話說，教會若沒有遵守主耶穌一切的吩咐，而有所增刪，或有所更改，聖靈便停降，不常與教會同在了。在另一處經文，主耶穌曾對使徒們說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」（約十四15-17），也不出這種意思。教會歷史告訴我們，自從羅馬教變質，更改最原始的福音，越過基督的教訓之後，聖靈便停降了；雖然有馬丁路德（Martin Luther）的改教運動，卻沒有完全歸回聖經的真理，以致聖靈仍然遲遲不降。聖靈停降這段期間，前後共歷一千多年，是教會的乾旱期，一切教會都沒有聖靈的浸；唯一令人欣慰，且使基督教得以繼續存在於地上的，可以說只有聖靈的感動而已。因此，我們不能承認「聖靈只降臨了一次，之後永遠住在神的眾子的裏頭」這種謬論。
彼氏在該書第24頁又說：「五旬節以後，任何人一信基督就會受聖靈；唯一的條件就是『信』。在五旬節那一天，彼得很清楚的說明了這件事實，他說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』（徒二38）。在五旬節以前，基督也強調了同樣的真理。祂說：『信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀（約七38-39）。保羅的書信也提到，一切的信徒都已經受了聖靈的內住（林前三16）；甚至斷定「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的』（羅八9），而更確切的證實此事。」
我們的答覆是：受聖靈的唯一條件固然是「信」。就保羅對加拉太教會所問「你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」（加三2）這句話看來；或就他對以弗所教會所說「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，就受了所應許的聖靈為印記」（弗一13）這句話看來，都足以證實這個觀點的正確性。但問題是在乎「信得對不對？」若是「信錯了」，仍然無濟於事，與「沒有信」有什麼差別？試問：現在一般沒有聖靈的教會所信的，是不是「真理的道」？是不是「得救的福音」？不是！是「錯謬的道」，是「更改了的信息」。那麼，信這種「假道」能不能受聖靈呢？不能！保羅所說「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？」（林前三16）這句話，是對聖靈所建設的哥林多教會說的，不是對現在一般沒有聖靈的教會說的，千萬不要藉此自慰。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅八9）一句，就一般沒有聖靈的教會而言，是最嚴重的警告，豈可藉此證明自己已經受過聖靈呢？
孫德生（J. Oswald Sanders）在「無量的聖靈」（彭子材譯）裏第77頁說：「羅馬書六章3-4節的教訓，是說整個的教會都已經與基督在各各他一同死了；所以基督在十字架上的死，無需重複表演來使每一個信徒都能說『我已經與基督同釘十字架』了（加二20）。照樣，在五旬節的時候，整個的教會都已經受了聖靈的洗歸入基督的身體（林前十二13）；那麼，這洗也無需重複舉行來叫每一個信徒都能確信『我已經受洗成了一個身體』了（參考：林前十二13）。」
我們的答覆是：羅馬書六章3-4節所說我們與基督同死，是在我們受浸歸入基督的名下之時。基督在十字架上的死固然無需重演，但受浸與基督同死卻是每個信徒應有的經歷；誰沒有受浸歸入基督的名下，誰就沒有與基督同死，自然也不能與祂同復活（羅六5）。保羅所以能說「我已經與基督同釘十字架」（加二20），乃因他曾受浸歸入基督的名下（徒九18）。保羅和西拉曾對某禁卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）。乍見之，好像說只要禁卒一個人信主耶穌，家人不必信也可以得救；其實救恩只能臨到信而受浸的人，不信的必被定罪（可十六16）；所以下面說他和他全家的人都聽了福音，並且都受了浸禮（徒十六32-34）。照樣，在五旬節的時候聖靈固然早已降臨，但聖靈的浸卻是每個信徒應有的經歷。五旬節那一天約一百二十人受靈浸，並不能代表撒瑪利亞城的人；撒瑪利亞城的人受靈浸，並不能代表哥尼流一家人；哥尼流一家人受靈浸，也不能代表以弗所的門徒。因為他們受靈浸的經歷都是分開的，時間不同，地點也不同，絕對不是以五旬節那一次為代表性的。否則，為什麼撒瑪利亞的人信而受浸仍沒有受聖靈，等到使徒們按手在他們頭上的時候才受聖靈呢（徒八14-17）？為什麼哥尼流一家人在聽道的時候，聖靈沛然降在他們身上，使那些與彼得同往的猶太人驚奇呢（徒十44-46）？為什麼以弗所的門徒在信主的時候沒有人受聖靈，等到保羅按手在他們頭上的時候聖靈才降在他們身上呢（徒十九1-7）？
保羅在哥林多前書十二章13節所說「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈」這句話，是對聖靈所建設的哥林多教會說的，與一般沒有聖靈的教會完全無關。試想：為什麼撒瑪利亞城的人在信主的時候沒有人受聖靈，在受浸之後也沒有人受聖靈，等到使徒們按手在他們頭上的時候才受聖靈呢？為什麼保羅需要問以弗所的門徒，在信主的時候有沒有受聖靈呢？為什麼他們回答保羅說「沒有」呢？為什麼等到保羅按手在他們頭上的時候，聖靈才降在他們身上呢？這些疑問都足以使我們看出靈浸的經歷是個別的，不是以五旬節那一次為代表性的；誰沒有受聖靈，誰就不屬乎基督（羅八9），不聯合在基督的身體裏。因此，哥林多前書十二章13節這段經文，不能成為「在五旬節的時候，整個的教會都已經受了聖靈的浸歸入基督的身體」的論據。
孫氏在該書同頁至第78頁又說：「直接論這種洗（指靈浸）的經文，只有七處：﹙1﹚馬太福音三章11節；﹙2﹚馬可福音一章8節；﹙3﹚路加福音三章16節；﹙4﹚約翰福音一章33節；﹙5﹚使徒行傳一章5節；﹙6﹚使徒行傳十一章16章；﹙7﹚哥林多前書十二章13節。史克基博士（W. Graham Scroggie, D. D.）指出這些經節可以分類如下：一類是按預言性的見解，認這洗作預期將來的（太三11；可一8；路三16；約一33；徒一5）。這些經文都有一個時間性的觀點。這些預示是預言性的，所以只能直接應用於使徒身上，因為他們受了『不多幾日』的時間限制。若要將這些預示應用於今日的信徒，便是把今日的信徒提回到十字架以前的時候，並使五旬節成為不斷的需要和時常重複的事件了。一類是按教義性的見解，認這洗作回憶已往的（林前十二13）。一類是按歷史性的見解，認這洗作現在應驗的（徒二1-4，十一15-17）。要給我們的信仰有個確實的基礎，就應有根據歷史的需要。預言性的經文指向將來；指向什麼？教義性的經文指向已往；指向什麼？無非指向歷史性的五旬節事件。我們當注意到五旬節和在哥尼流家裏所經歷的事，彼得認為一樣地是應驗了主為這聖靈的洗所特給的應許（徒十一15-17）。」
我們的答覆是：把直接論靈浸的七處經文分為三類：﹙1﹚預言性（太三11；可一8；路三16；約一33；徒一5）──只能直接應用於使徒身上的；﹙2﹚教義性（林前十二13）──回憶已往的；﹙3﹚歷史性（徒二1-4，十一15-17）──現在應驗的。這是史氏個人的見解，實際上聖經既沒有如此明顯的區別，我們也不能勉強予以區別。
就第一類而言，馬太福音三章11節、馬可福音一章8節，及路加福音三章16節都說，施浸者約翰只能用水施浸，基督來了，卻要用聖靈施浸；約翰福音一章33節說，施浸者約翰所以能認識主耶穌是用聖靈施浸的，乃因他曾經看見聖靈降在主耶穌的身上；使徒行傳一章5節說，施浸者約翰只能用水施浸，但不多幾日主耶穌的門徒卻要受聖靈的浸。一言以蔽之，史氏認為預言性的這五處經文，都說明了同一件事蹟──主耶穌是用聖靈施浸的。諸如：五旬節約一百二十人受靈浸來自主耶穌，撒瑪利亞城的人受靈浸也來自主耶穌；哥尼流一家人受靈浸來自主耶穌，以弗所的門徒受靈浸也來自主耶穌。他們受聖靈的時間都不同，地點也都不同，卻一律可以適用上述五處經文，而不以使徒們在五旬節受聖靈的經歷為限。否則，彼得上了耶路撒冷去報告哥尼流一家人受靈浸的時候，為什麼說他們受靈浸的情形正如五旬節的經歷呢？為什麼認為這是應驗主所說「約翰是用水施浸，但你們要受聖靈的浸」那句話呢（徒十一15-16，一5）？至此，根據彼得的報告，我們可以很肯定的答覆史氏說：「五旬節是不斷的需要和時常重複的事件，但彼得並沒有把哥尼流一家人提回到十字架以前的時候。」早雨時代如此，如今晚雨時代也是如此，所以上述五處經文仍然可以適用於今日的信徒。
就第二類而言，哥林多前書十二章13節所說「不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈」這句話，乃說明了一切信徒在基督裏的一體關係──肢體雖然很多，身體卻只有一個，不要身上分門別類，總要肢體彼此相顧（林前十二12-25）。原來在尚未歸入基督的名下之前，猶太人和希利尼人之間曾有一層種族上的隔膜，奴僕和主人之間也有階級上的差別；但歸入基督之後，種族間的牆垣拆毀了，階級上的差別也除掉了，一切信徒都在基督裏成為一體了（弗二12-19；加三27-29）。所謂「教義上的見解」，不過是史氏個人的觀點而已，實際上聖經的正意並不是如此。至於「回憶已往」一句，就哥林多教會而言，還可以勉強說（其實保羅的用意不在此），因為他們是聖靈所建設的教會；但一般沒有聖靈的教會既然不屬於基督（羅八9），這段經文如何能適用在他們身上呢？他們與原始教會究竟有什麼關係呢？
就第三類而言，使徒行傳十一章15-17節所記載的，是彼得在耶路撒冷向猶太人所做的見證。他說他一開講，聖靈便降臨在哥尼流一家人的身上，正像他們在五旬節當日的經歷一樣；此事不但使他想起主所應許的「聖靈的浸」，並且使他不敢攔阻神的選召，而毅然給他們施浸。哥尼流一家人的經歷和彼得的見證，終於揭開了歷代以來所隱藏的奧秘──外邦人在基督裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗三3-6；羅三29-30）。眾人聽了彼得的見證，茅塞頓開，不再議論，而歸榮耀與神說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」（徒十一18）。正如史氏所說，五旬節的經歷固然是「歷史性」的，哥尼流一家人的經歷也是「歷史性」的；但兩次經歷的時間都不同，地點也都不同，證明「五旬節是不斷的需要和時常重複的事件」。史氏所說「我們當注意到五旬節和在哥尼流家裏所經歷的事，彼得認為一樣地是應驗了主為這聖靈的洗所特給的應許」這句話，更可證實這論據的正確性，不可不注意！史氏又說：「要給我們的信仰有個確實的基礎，就應有根據歷史的需要。」妙極了！我們確實需要根據使徒行傳查考原始教會的歷史，看他們如何領受聖靈？受聖靈的狀態如何？因為自己既沒有受過靈浸的體驗，不肯虛心查考歷史，憑空說些似是而非的理論是不能造就人的。
孫氏在該書第75-76頁再說：「勱爾博士（Dr. F. B. Meyer）曾說：『好些年前克西克退修運動（Keswick Movement）的領袖們，在仔細考慮了這問題（指聖靈的浸和充滿）之後，決定應將「洗」這一詞限於使徒行傳二章和十章所記載的顯著事件，而把「充滿」和「膏」兩詞保留作信徒的經驗。』論點是：聖靈已經賜給這時代的教會了，是只此一次賜給的；所以基督的身子的每一肢體，都可以在基督的恩膏裏領取他所應得之分。因此，聖靈的洗是『歷史性的事件』，聖靈的充滿是『人的經驗』。」
我們的答覆是：「受聖靈的浸」就是「受聖靈」，說法雖然不同，意義卻相同。在聖經上或說「聖靈降在身上」（路二十四49；徒一8，十一15-16，十九6），或說「受聖靈」（徒二38，八15、17，十47；弗一13），或說「得著聖靈」（加三14），或說「聖靈澆灌在身上」（多三6）等，都是指著「聖靈的浸」而說的。當彼得在耶路撒冷報告哥尼流一家人受聖靈的情形之時，曾說他們受聖靈的經歷正如他們在五旬節當日的經歷一樣，並說這兩次經歷都應驗了「你們要受聖靈的浸」那句應許（徒十一15-16）。此事直接暗示了「聖靈降在身上」（路二十四49；徒一8，十一15-16，十九6），與「受聖靈」（徒二38，八15、17，十47；弗一13）的經歷，就是「聖靈的浸」；間接暗示了「得著聖靈」（加三14），與「聖靈澆灌在身上」（多三6）的經歷，也是「聖靈的浸」。我們必須明白：五旬節的經歷是靈浸，撒瑪利亞城的人的經歷也是靈浸；哥尼流一家人的經歷是靈浸，以弗所的門徒的經歷也是靈浸。任何人都不能限制使徒行傳二章和十章的經歷才是靈浸，其他一切受聖靈的經歷都不能看做靈浸。所謂「顯著事件」，也不以使徒行傳二章和十章的事蹟為限。因為第八章記載撒瑪利亞城的人受靈浸之時，行邪術的西門「看見」，便當場拿錢給使徒，求使徒把這種權柄賣給他，叫他手按著誰，誰就可以受聖靈（17-19）。第十九章記載以弗所的門徒本來沒有人受聖靈，但保羅一按手在他們頭上，他們便受聖靈說方言，又說預言，一共約有十二個人，自己明白，旁觀者也看得出（1-7）。這兩次的經歷還不夠「顯著」嗎？為什麼第二和第十章的經歷才算得是「顯著事件」呢？
「膏」也是「受聖靈」，說法不同，意義仍然相同。主耶穌說，聖靈來了，要引導我們明白一切的真理（約十六13）；約翰卻說，要在凡事上教訓我們的，是常存在我們心裏的主的恩膏（約壹二27）。再者，主耶穌引證以賽亞書的預言說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；……」（路四18）；希伯來書的作者也引用同一段預言為主耶穌做見證說：「所以神，就是?的神，用喜樂油膏?，勝過膏?的同伴」（一9）。可見用為名詞的「膏」字象徵聖靈，動詞的「膏」字象徵受聖靈；克西克退修運動的領袖們所說的「膏」字，實際上與「浸」字並無二致。我們既然明白「浸」和「膏」的意義相同，並且承認「浸」字可以適用一切受聖靈的經歷，而不以使徒行傳二章和十章的經歷為限，也就應該承認「膏」字也是不能例外了。
顧名思義，「聖靈充滿」就是人的心完全被聖靈佔有的狀態。這種經歷可能是屬乎個人的（徒六5，九17），也可能是屬乎團體的（徒二4，四31），未必限於「信徒個人的經驗」。從聖經看來，被聖靈充滿的經歷可以分為下列五類：
﹙1﹚ 沒有經歷靈浸的人也可能被聖靈充滿（路一15、67）──正如舊約時代的眾先知的經歷一樣。
﹙2﹚ 聖靈降在身上的時候，同時被聖靈充滿（徒二4，九17）──所以有時靈浸也可以叫做被聖靈充滿。
﹙3﹚ 因被聖靈充滿，而滿有聖靈的能力（路四1、14；徒四8-13、31，十三9-11）。
﹙4﹚ 因被聖靈充滿，而滿心喜樂（徒十三50-52）。
﹙5﹚ 因被聖靈充滿，而有超然的恩賜（徒六3、5，七55、59-60，十一24）等。
上列五類可以使我們看出，在五旬節以前也有被「聖靈充滿」的人的實例（路一15、67），但那種經歷不過與舊約時代的眾先知所經歷的情形相同而已；就聖靈運行在選民的心裏的作為而言，並不是「永住」（約十四16），而是「感動」，因為那時應許的聖靈尚未降臨（約七37-39）。但在五旬節以後再提到聖靈充滿的問題之時，便都指著那些已經受過靈浸的信徒的經歷了；換句話說，在早雨時代惟有受過靈浸的信徒才能被聖靈充滿，如果尚未受靈浸就不可能有這種經歷了。
「決定應將『洗』一詞限於使徒行傳二章和十章所記載的顯著事件，而把『充滿』和『膏』兩詞保留作信徒的經驗。」認為聖靈的浸是「歷史性的事件」，是代表性的；聖靈的充滿是「人的經驗」，是個別的。且把「洗」和「膏」分開，當做兩種經歷處理。這是克西克退修運動的領袖們的共同錯誤，也是勱氏和孫氏的共同錯誤。其所以錯誤的原因，乃以錯誤的論點為前提──「聖靈已經賜給這時代的教會了，是只此一次賜給的；所以基督的身子的每一肢體，都可以在基督的恩膏裏領取他所應得之分」。由「仔細考慮了這問題之後」一句看來，則可知他們不但研究態度非常慎重，而且確實費了一番苦心，精神可佩。無奈對這問題尚無經歷，暗中摸索，所論似是而非；差若毫厘，謬以千里，害己害人，莫此為甚！
勒脫斯（L. L. Legters）在「聖靈充滿的生活」（蘇慕華L. Scarlett譯）裏第52頁說：「五旬節那一天，使徒被聖靈充滿說方言，是一種奇蹟，那五旬節是不會再有的，因為五旬節只有一個。」
我們的答覆是：「五旬節那一天，使徒被聖靈充滿說方言」，確實「是一種奇蹟」，勒氏說得一點兒也沒有錯。保羅說：「說方言，不是為信的人作證據，乃是為不信的人；……」（林前十四22）。「證據」一詞的原文和英譯本，與馬可福音十六章17節的「神蹟」同字；所謂「證據」，就是神臨在的證據──「神蹟」。所以主耶穌說信的人必有神蹟隨著他們之時，把「說方言」也列在五件神蹟之中（可十六17-18）。說方言是受聖靈的憑據（徒十44-46），受聖靈是神同在的憑據（約壹三24）；因此，說方言當然是神蹟，可以為不信的人做證據，使他們藉此知道神的臨在了。
「那五旬節是不會再有的，因為五旬節只有一個。」勒氏先說「五旬節那一天，使徒被聖靈充滿說方言，是一種奇蹟」，然後說這句話；似乎認為五旬節那一天聖靈降臨才有說方言的奇蹟，以後就不再有這種奇蹟了。但哥尼流一家人和以弗所的門徒受聖靈之時，聖經卻記載他們也經歷了同樣的奇蹟（徒十44-46，十九1-7）；保羅也自證他說方言比哥林多教會的眾信徒還多，又叫他們不要禁止說方言（林前十四18、39）。可見在早雨時代，一切受靈浸的信徒都經歷了說方言的奇蹟，而不以五旬節那一天為限。聖靈首次降臨的日子，正逢基督復活後第一個五旬節（徒二1-4）。就那個日子而言，在歷史上當然只有一次；但就意義上而言，五旬節在早雨時代卻一的重演著，並不是只有一個。
彼克福特在「何謂聖靈的浸？」裏第29-30頁說：「一切的信徒都已由聖靈受浸了。此事與保羅的證言一致。保羅說一切的信徒，不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸；而這浸的目的，乃為要證明基督的身體的統一性（林前十二13）。請注意在這段經文中所用的動詞的時態，和什麼階級的人受了浸。聖靈的浸，不問宗教、人種、社會的差異如何，都是為要團結一切信徒過去的經驗。那麼，何時受了聖靈的浸呢？一切信徒都已經代表性的受過聖靈的浸了。此事由於五旬節時猶太人的經驗，或外邦人的經驗所明示的聖靈的歷史性的顯現，已經很明瞭了。在聖經上，沒有告訴我們另有別種聖靈的浸。不用贅述，正如保羅所說，與悔改同時『飲於一位聖靈』的時候，已經成為一個身體的肢體了。這是決定性的事蹟，一切的信徒都已經從聖靈受浸了。今日違逆這真理，強調得救後還要有靈浸的體驗，是對神的公然的侮辱，不外乎在基督教的信仰上帶進虛偽的體驗。」
我們的答覆是：哥林多前書十二章13節這段經文，是對聖靈所建設的哥林多教會說的，不能適用在今日一般沒有聖靈的教會。如果「一切的信徒都已由聖靈受浸了」是真理，為什麼撒瑪利亞城的人信而受水浸的時候沒有人受聖靈，等到使徒們按手在他們頭上的時候才受聖靈（徒八14-17）？為什麼以弗所的門徒所經歷的也是如此（徒十九1-7）？撒瑪利亞城的人和以弗所的人在信而受水浸的時候，難道還不能算為「信徒」嗎？彼氏所說的「一切的信徒」的定義如何？我們必須明白：「信」是一回事，受「水浸」是另一回事，受「靈浸」又是另一回事；這些問題在信仰上各有不同的經歷，不能誤認為同一時的經歷。使徒行傳的作者路加告訴我們，原始教會的信徒對靈浸的經歷是：有些人先受水浸，後受靈浸，如撒瑪利亞城的人的經歷（八14-17）；有些人先受靈浸，後受水浸，如哥尼流一家人的經歷（十44-48）。這兩件史蹟，都足以證實上述的論據。
「一切的信徒都已經代表性的受過聖靈的浸了」，這是最大的謊言。撒瑪利亞城的人（徒八14-17）、保羅（徒九17）、哥尼流一家人（徒十44-46），及以弗所的門徒的經歷（徒十九1-7），都有力的否定了這種觀點；因為他們都各自分別的受了聖靈，時間不同，地點也不同，絕對不是以五旬節那一次歷史性的顯現為代表的。當然，他們所經歷的都是同一種聖靈的浸，並不是「別種聖靈的浸」；難道同一種聖靈的浸，我們各人不可分別的領受嗎？
「飲於一位聖靈」的經歷，也不是與「悔改同時」遭遇的。所謂「飲於一位聖靈」，就是以「水」為象徵來說明受聖靈的經歷（約四14，七37-39）。原始教會的歷史告訴我們，撒瑪利亞城的人和以弗所的門徒在悔改的時候，並沒有人受聖靈，一個也沒有；他們受聖靈的經歷是在受了水浸之後，使徒們按手在他們頭上的時候。「一切的信徒都已經從聖靈受浸了」，這並不是「決定性的事蹟」，更不是「真理」。「強調靈浸的體驗」，是聖經的真理，是使徒們一致強調的（徒八15-17，十九2-6；羅八9），豈能算為「對神的公然的侮辱」嗎？靈浸的體驗更是切切實實的體驗，自己知道，別人也看得出（徒八16-19，十44-46，十九2-7），豈能算為「虛偽的體驗」嗎？平心而論，主張「一切的信徒都已經代表性的受過聖靈的浸」，或主張「受靈浸未必說方言」，或認為「強調靈浸的體驗是對神的公然的侮辱」，才是「不外乎在基督教的信仰上帶進虛偽的道理」！
彼氏在該書第47頁又說：「在經上找不到『當受靈浸』的命令。這樣的命令，若對照『我們不拘是猶太人，是希利尼人，都從一位聖靈受浸』（林前十二13），就毫無意義了。我們都由聖靈受浸了。」
阮道甫在「聖靈充滿」裏第8頁說：「主於五旬節差了祂（指聖靈）來，這就是父所應許的恩賜；聖靈從那日開始，長久居住在一切信徒中間，直到今日。一個罪人一經變為此信徒團體中的一分子，他就立即與此團體中的分子共享所賜的聖靈了。」在14頁又說：「聖經上沒有一處催促或吩咐信徒要受聖靈的浸，這就可以證明他們已經受聖靈了。」
我們的答覆是：「聖靈從那日（指五旬節）開始，長久居住在一切信徒中間，直到今日。一個罪人一經變為此信徒團體中的一分子，他就立即與此團體中的分子共享所賜的聖靈了。」這是阮氏的武斷。撒瑪利亞城的人和以弗所的人成為信徒的時候，都在五旬節以後，卻沒有「立即」受聖靈；而等到使徒們按手在他們的頭上的時候，他們才受了聖靈（徒八14-17，十九1-7）。在使徒時代，「說方言」曾被認為是受聖靈的憑據（徒十44-46），如果「聖靈從五旬節那日開始，就長久居住在一切信徒中間，直到今日」，為什麼今日一般教會多數沒有「說方言」的經歷呢？
「在經上找不到『當受靈浸』的命令」一句，及「聖經上沒有一處催促或吩咐信徒要受聖靈的浸」一句，都足以證明彼氏和阮氏的無知。在五旬節以前，施浸者約翰曾說他是用水施浸，基督來了，卻要用聖靈施浸（太三11），而指示眾人當去跟從祂；基督在升天前也說了同樣的話（徒一5），且吩咐門徒要在城裏等候，直到領受父所應許的聖靈（路二十四49；徒一4-5）。在五旬節後，彼得和約翰到撒瑪利亞城去的時候，知道那些信主的人一個也沒有受聖靈，便按手在他們頭上禱告，使他們受聖靈（徒八14-17）；保羅知道以弗所的門徒沒有人受聖靈，又知道他們所受的水浸不對的時候，便重新給他們施浸，按手在他們頭上，使他們受聖靈（徒十九1-7）。主耶穌和使徒們所以如此一致重視「聖靈的浸」，乃因為認為信徒若沒有這種經歷就沒有能力（路二十四49；徒一8），且不屬乎基督（羅八9）。何以見得「在經上找不到『當受靈浸』的命令」呢？何以見得「聖經上沒有一處催促或吩咐信徒要受聖靈的浸」呢？
「當受靈浸」的命令，是對尚未受靈浸的人說的；哥林多前書十二章13節那段經文，是對已經受過靈浸的人說的。因此，把「這樣的命令（當受靈浸的命令），對照『我們不拘是猶太人，是希利尼人，都從一位聖靈受浸』」，並不見得「毫無意義」。惟其哥林多前書十二章13節這段經文，是對聖靈所建設的哥林多教會說的，更與一般沒有聖靈的教會完全無關，斷不能引證這段經文自欺欺人的說：「我們都由聖靈受浸了。」
勒脫斯在「聖靈充滿的生活」裏第2-3頁說：「凡信的人都有聖靈（林前六19）。如不信這個事實，就不能被聖靈充滿。」在第4頁又說：「信的時候就有了（徒十一15、17）。」在第6頁再說：「使基督因你們的信，住在你們的心裏。」（弗三17）。」
我們的答覆是：「凡信的人都有聖靈。如不信這個事實，就不能被聖靈充滿。」注意！勒氏不是說「凡信的人都會受聖靈」，而是說「凡信的人都有聖靈」；「都有」是既成事實，「都會」是未來的事實，在時間上各有所差別。固然五旬節的經歷和哥尼流一家人的經歷，都在「信的時候就有了聖靈」（徒十一15、17）；但撒瑪利亞城的人的經歷和以弗所的門徒的經歷，卻一律不是這樣（徒八14-17，十九1-7）。我們承認，「信」當然是受聖靈的必需條件，但受聖靈的經歷卻未必在「信」的時候即時遭遇的。縱使在使徒時代有人在「信的時候就有了聖靈」，甚至「凡信的人都有聖靈」，也未必與今日一般教會有關；因為他們所屬的教會是聖靈所建設的，而今日一般教會卻多數不是聖靈所建設的，而且信得不合乎聖經的真理。
孫德生在「無量的聖靈」裏第78-79頁說：「只有這一節聖經（指哥林多前書十二章13節），給我們說明聖靈這種使命的意義和目的。從這經節有四件事實清楚地現出來：
﹙1﹚ 每一個信徒都受了這樣的洗（指靈浸）。『我們……「都」從一位聖靈受洗。』這個『都』字，是連犯了道德上之罪和喫了祭偶像之物的人一概包括在內的。
﹙2﹚ 這洗是每一個信徒經歷的一件過去的事，因為在原文裏這一句話所用的動詞是不定過去式的。
﹙3﹚ 這洗與信徒歸併入基督的身體有關，因為信徒必須與基督這樣生命攸關地在體系上聯合了，才算是『在基督裏』，而享有這聯合所帶來的一切福祉。
﹙4﹚ 信徒之間在這一點都沒有分別。一切的特權都完結了，『不拘是猶太人，是希利尼人』。一切的地位都不分了，無論『是為奴的，是自主的』。大家都成了一個身子的肢體。當時如此，現在亦然。」
我們的答覆是：孫氏根據哥林多前書十二章13節所提示這四件事，都有很嚴重的錯誤：「都」字是對聖靈所建設的哥林多教會說的，與今日一般沒有聖靈的教會無關。今日一般沒有聖靈的教會都尚未經歷靈浸，「所用的動詞」無論什麼時態都無濟於事。一般沒有聖靈的教會既然尚未經歷靈浸，如何能算是「在基督裏」呢？如何能享受一切福祉呢？當然，「一切的特權都完結了，一切的地位都不分了，大家都成了一個身子的肢體了」，但這種一體關係與一般沒有聖靈的教會有什麼關聯呢？
孫氏在該書第83頁引證毛爾監督（H. C. G. Moule, D. D.）的話說：「我要用親切屬靈的同情心來說，今日在虔誠的基督徒之中，似乎慣常潛伏著一個普遍的錯誤，即是為更有效的事奉起見而『等候』聖靈特別的浸。我們『都從一位聖靈受浸，成了一個身體』，這當然是已經成就了的事；所以現在我們的本分，是要存著最謙卑的信心，敞開靈魂性命一切的門路部位，使我們能被我們所已有的聖靈充滿就得了。」
我們的答覆是：毛氏出於「親切屬靈的同情心」所說的話，簡直令人費解！「虔誠的基督徒為更有效的事奉起見而『等候』聖靈特別的浸」，為什麼是錯誤呢？以阻擋人求聖靈為「是」，以等候聖靈特別的浸為「非」，天下間是非顛倒之怪事，莫此為甚！毛氏的「屬靈」，竟然屬靈到如此悲慘的地步，真是莫名其妙！「都從一位聖靈受浸，成了一個身體」，固然是「已經成就了的事」，卻與一般沒有聖靈的教會無關，千萬不要藉此自慰，以免喪失追求靈浸的良機。
孫氏在該書第132頁又說：「賜下聖靈雖然是已經完成了的事，但一直都要等待教會的肢體各自撥用。很多人還不知道聖靈已經賜下給信徒了。」
我們的答覆是：五旬節聖靈降臨的時候，從天下各國回來耶路撒冷守節的猶太僑民們都驚訝猜疑，既「看得見」，又「聽得見」（徒二1-4、12、33）。使徒們按手在撒瑪利亞城的人的頭上，使他們受聖靈的時候，行邪術的西門「看見」，便拿錢給使徒，要買按手使人受聖靈的權柄（徒八17-19）。哥尼流一家人受聖靈的時候，那些與彼得同往的猶太人所以知道他們受聖靈，乃因「聽見他們說方言」（徒十44-46）。保羅遇見以弗所的門徒的時候，曾問他們說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」他們回答：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」經再進一步查問的結果，才知道他所受的水浸不對，乃重新奉主耶穌的名給他們施浸，又按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就「說方言」了（徒十九1-7）。從此可知，一個人有沒有受聖靈是一件很明顯的經歷，自己知道，旁觀者也看得出，而不是憑著不可靠的感覺來自慰的。既然如此，為什麼「很多人還不知道聖靈已賜下給信徒」呢？無他，乃因他們根本沒有受過聖靈，心裏空虛，靈魂飢渴難堪，無法自慰！
使徒們所寫的書信，都是寫給聖靈所建設的教會或已經受過聖靈的個人的，當然不會提到「必須追求聖靈的浸」或「受靈浸是什麼狀態？」等問題。因為這些問題他們早已有所經歷，誰都很清楚了，何必再贅述呢？以靈浸為主題而言，四福音所寫的是對於靈浸的應許，可使一切心靈飢渴的人產生追求靈浸的熱切的盼望；使徒行傳所寫的是聖靈降臨的歷史，可使一切渴慕靈浸的人明白受聖靈的狀態如何；使徒們所寫的書信，乃激勵已經受過靈浸的人當順從聖靈的引導，結出聖靈的果子。因此，尚未受聖靈的人若渴慕被聖靈充滿，聯合於基督的身體，得到從上頭來的能力，則當虛心查考四福音和使徒行傳，並且熱切的祈求。
但一般沒有聖靈的教會卻多數連這最起碼的常識也沒有，不虛心看四福音和使徒行傳，只看使徒們所寫的書信，本末顛倒；而一口咬定那些書信不放，掩耳盜鈴的適用在自己的身上，以為是對自己說的，以致產生了許多極嚴重的錯誤觀念。於是，讀到「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？」（林前三16），就以為自己是神的殿，神的靈已經住在他裏頭了；讀到「我們不拘是猶太人，是希利尼人，……都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前十二13），就以為自己是基督裏的肢體，已經受過聖靈的浸了；讀到「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，……就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13），就以為自己既聽過福音，必已受了所應許的聖靈為印記了。
我們的答覆是：哥林多前書十二章13節這段經文，是對聖靈所建設的哥林多教會說的，不能適用在今日一般沒有聖靈的教會。如果「一切的信徒都已由聖靈受浸了」是真理，為什麼撒瑪利亞城的人信而受水浸的時候沒有人受聖靈，等到使徒們按手在他們頭上的時候才受聖靈（徒八14-17）？為什麼以弗所的門徒所經歷的也是如此（徒十九1-7）？撒瑪利亞城的人和以弗所的人在信而受水浸的時候，難道還不能算為「信徒」嗎？彼氏所說的「一切的信徒」的定義如何？我們必須明白：「信」是一回事，受「水浸」是另一回事，受「靈浸」又是另一回事；這些問題在信仰上各有不同的經歷，不能誤認為同一時的經歷。使徒行傳的作者路加告訴我們，原始教會的信徒對靈浸的經歷是：有些人先受水浸，後受靈浸，如撒瑪利亞城的人的經歷（八14-17）；有些人先受靈浸，後受水浸，如哥尼流一家人的經歷（十44-48）。這兩件史蹟，都足以證實上述的論據。
「一切的信徒都已經代表性的受過聖靈的浸了」，這是最大的謊言。撒瑪利亞城的人（徒八14-17）、保羅（徒九17）、哥尼流一家人（徒十44-46），及以弗所的門徒的經歷（徒十九1-7），都有力的否定了這種觀點；因為他們都各自分別的受了聖靈，時間不同，地點也不同，絕對不是以五旬節那一次歷史性的顯現為代表的。當然，他們所經歷的都是同一種聖靈的浸，並不是「別種聖靈的浸」；難道同一種聖靈的浸，我們各人不可分別的領受嗎？
「飲於一位聖靈」的經歷，也不是與「悔改同時」遭遇的。所謂「飲於一位聖靈」，就是以「水」為象徵來說明受聖靈的經歷（約四14，七37-39）。原始教會的歷史告訴我們，撒瑪利亞城的人和以弗所的門徒在悔改的時候，並沒有人受聖靈，一個也沒有；他們受聖靈的經歷是在受了水浸之後，使徒們按手在他們頭上的時候。「一切的信徒都已經從聖靈受浸了」，這並不是「決定性的事蹟」，更不是「真理」。「強調靈浸的體驗」，是聖經的真理，是使徒們一致強調的（徒八15-17，十九2-6；羅八9），豈能算為「對神的公然的侮辱」嗎？靈浸的體驗更是切切實實的體驗，自己知道，別人也看得出（徒八16-19，十44-46，十九2-7），豈能算為「虛偽的體驗」嗎？平心而論，主張「一切的信徒都已經代表性的受過聖靈的浸」，或主張「受靈浸未必說方言」，或認為「強調靈浸的體驗是對神的公然的侮辱」，才是「不外乎在基督教的信仰上帶進虛偽的道理」！
彼氏在該書第47頁又說：「在經上找不到『當受靈浸』的命令。這樣的命令，若對照『我們不拘是猶太人，是希利尼人，都從一位聖靈受浸』（林前十二13），就毫無意義了。我們都由聖靈受浸了。」
阮道甫在「聖靈充滿」裏第8頁說：「主於五旬節差了祂（指聖靈）來，這就是父所應許的恩賜；聖靈從那日開始，長久居住在一切信徒中間，直到今日。一個罪人一經變為此信徒團體中的一分子，他就立即與此團體中的分子共享所賜的聖靈了。」在14頁又說：「聖經上沒有一處催促或吩咐信徒要受聖靈的浸，這就可以證明他們已經受聖靈了。」
我們的答覆是：「聖靈從那日（指五旬節）開始，長久居住在一切信徒中間，直到今日。一個罪人一經變為此信徒團體中的一分子，他就立即與此團體中的分子共享所賜的聖靈了。」這是阮氏的武斷。撒瑪利亞城的人和以弗所的人成為信徒的時候，都在五旬節以後，卻沒有「立即」受聖靈；而等到使徒們按手在他們的頭上的時候，他們才受了聖靈（徒八14-17，十九1-7）。在使徒時代，「說方言」曾被認為是受聖靈的憑據（徒十44-46），如果「聖靈從五旬節那日開始，就長久居住在一切信徒中間，直到今日」，為什麼今日一般教會多數沒有「說方言」的經歷呢？
「在經上找不到『當受靈浸』的命令」一句，及「聖經上沒有一處催促或吩咐信徒要受聖靈的浸」一句，都足以證明彼氏和阮氏的無知。在五旬節以前，施浸者約翰曾說他是用水施浸，基督來了，卻要用聖靈施浸（太三11），而指示眾人當去跟從祂；基督在升天前也說了同樣的話（徒一5），且吩咐門徒要在城裏等候，直到領受父所應許的聖靈（路二十四49；徒一4-5）。在五旬節後，彼得和約翰到撒瑪利亞城去的時候，知道那些信主的人一個也沒有受聖靈，便按手在他們頭上禱告，使他們受聖靈（徒八14-17）；保羅知道以弗所的門徒沒有人受聖靈，又知道他們所受的水浸不對的時候，便重新給他們施浸，按手在他們頭上，使他們受聖靈（徒十九1-7）。主耶穌和使徒們所以如此一致重視「聖靈的浸」，乃因為認為信徒若沒有這種經歷就沒有能力（路二十四49；徒一8），且不屬乎基督（羅八9）。何以見得「在經上找不到『當受靈浸』的命令」呢？何以見得「聖經上沒有一處催促或吩咐信徒要受聖靈的浸」呢？
「當受靈浸」的命令，是對尚未受靈浸的人說的；哥林多前書十二章13節那段經文，是對已經受過靈浸的人說的。因此，把「這樣的命令（當受靈浸的命令），對照『我們不拘是猶太人，是希利尼人，都從一位聖靈受浸』」，並不見得「毫無意義」。惟其哥林多前書十二章13節這段經文，是對聖靈所建設的哥林多教會說的，更與一般沒有聖靈的教會完全無關，斷不能引證這段經文自欺欺人的說：「我們都由聖靈受浸了。」
勒脫斯在「聖靈充滿的生活」裏第2-3頁說：「凡信的人都有聖靈（林前六19）。如不信這個事實，就不能被聖靈充滿。」在第4頁又說：「信的時候就有了（徒十一15、17）。」在第6頁再說：「使基督因你們的信，住在你們的心裏。」（弗三17）。」
我們的答覆是：「凡信的人都有聖靈。如不信這個事實，就不能被聖靈充滿。」注意！勒氏不是說「凡信的人都會受聖靈」，而是說「凡信的人都有聖靈」；「都有」是既成事實，「都會」是未來的事實，在時間上各有所差別。固然五旬節的經歷和哥尼流一家人的經歷，都在「信的時候就有了聖靈」（徒十一15、17）；但撒瑪利亞城的人的經歷和以弗所的門徒的經歷，卻一律不是這樣（徒八14-17，十九1-7）。我們承認，「信」當然是受聖靈的必需條件，但受聖靈的經歷卻未必在「信」的時候即時遭遇的。縱使在使徒時代有人在「信的時候就有了聖靈」，甚至「凡信的人都有聖靈」，也未必與今日一般教會有關；因為他們所屬的教會是聖靈所建設的，而今日一般教會卻多數不是聖靈所建設的，而且信得不合乎聖經的真理。
孫德生在「無量的聖靈」裏第78-79頁說：「只有這一節聖經（指哥林多前書十二章13節），給我們說明聖靈這種使命的意義和目的。從這經節有四件事實清楚地現出來：
﹙1﹚ 每一個信徒都受了這樣的洗（指靈浸）。『我們……「都」從一位聖靈受洗。』這個『都』字，是連犯了道德上之罪和喫了祭偶像之物的人一概包括在內的。
﹙2﹚ 這洗是每一個信徒經歷的一件過去的事，因為在原文裏這一句話所用的動詞是不定過去式的。
﹙3﹚ 這洗與信徒歸併入基督的身體有關，因為信徒必須與基督這樣生命攸關地在體系上聯合了，才算是『在基督裏』，而享有這聯合所帶來的一切福祉。
﹙4﹚ 信徒之間在這一點都沒有分別。一切的特權都完結了，『不拘是猶太人，是希利尼人』。一切的地位都不分了，無論『是為奴的，是自主的』。大家都成了一個身子的肢體。當時如此，現在亦然。」
我們的答覆是：孫氏根據哥林多前書十二章13節所提示這四件事，都有很嚴重的錯誤：「都」字是對聖靈所建設的哥林多教會說的，與今日一般沒有聖靈的教會無關。今日一般沒有聖靈的教會都尚未經歷靈浸，「所用的動詞」無論什麼時態都無濟於事。一般沒有聖靈的教會既然尚未經歷靈浸，如何能算是「在基督裏」呢？如何能享受一切福祉呢？當然，「一切的特權都完結了，一切的地位都不分了，大家都成了一個身子的肢體了」，但這種一體關係與一般沒有聖靈的教會有什麼關聯呢？
孫氏在該書第83頁引證毛爾監督（H. C. G. Moule, D. D.）的話說：「我要用親切屬靈的同情心來說，今日在虔誠的基督徒之中，似乎慣常潛伏著一個普遍的錯誤，即是為更有效的事奉起見而『等候』聖靈特別的浸。我們『都從一位聖靈受浸，成了一個身體』，這當然是已經成就了的事；所以現在我們的本分，是要存著最謙卑的信心，敞開靈魂性命一切的門路部位，使我們能被我們所已有的聖靈充滿就得了。」
我們的答覆是：毛氏出於「親切屬靈的同情心」所說的話，簡直令人費解！「虔誠的基督徒為更有效的事奉起見而『等候』聖靈特別的浸」，為什麼是錯誤呢？以阻擋人求聖靈為「是」，以等候聖靈特別的浸為「非」，天下間是非顛倒之怪事，莫此為甚！毛氏的「屬靈」，竟然屬靈到如此悲慘的地步，真是莫名其妙！「都從一位聖靈受浸，成了一個身體」，固然是「已經成就了的事」，卻與一般沒有聖靈的教會無關，千萬不要藉此自慰，以免喪失追求靈浸的良機。
孫氏在該書第132頁又說：「賜下聖靈雖然是已經完成了的事，但一直都要等待教會的肢體各自撥用。很多人還不知道聖靈已經賜下給信徒了。」
我們的答覆是：五旬節聖靈降臨的時候，從天下各國回來耶路撒冷守節的猶太僑民們都驚訝猜疑，既「看得見」，又「聽得見」（徒二1-4、12、33）。使徒們按手在撒瑪利亞城的人的頭上，使他們受聖靈的時候，行邪術的西門「看見」，便拿錢給使徒，要買按手使人受聖靈的權柄（徒八17-19）。哥尼流一家人受聖靈的時候，那些與彼得同往的猶太人所以知道他們受聖靈，乃因「聽見他們說方言」（徒十44-46）。保羅遇見以弗所的門徒的時候，曾問他們說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」他們回答：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」經再進一步查問的結果，才知道他所受的水浸不對，乃重新奉主耶穌的名給他們施浸，又按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就「說方言」了（徒十九1-7）。從此可知，一個人有沒有受聖靈是一件很明顯的經歷，自己知道，旁觀者也看得出，而不是憑著不可靠的感覺來自慰的。既然如此，為什麼「很多人還不知道聖靈已賜下給信徒」呢？無他，乃因他們根本沒有受過聖靈，心裏空虛，靈魂飢渴難堪，無法自慰！
使徒們所寫的書信，都是寫給聖靈所建設的教會或已經受過聖靈的個人的，當然不會提到「必須追求聖靈的浸」或「受靈浸是什麼狀態？」等問題。因為這些問題他們早已有所經歷，誰都很清楚了，何必再贅述呢？以靈浸為主題而言，四福音所寫的是對於靈浸的應許，可使一切心靈飢渴的人產生追求靈浸的熱切的盼望；使徒行傳所寫的是聖靈降臨的歷史，可使一切渴慕靈浸的人明白受聖靈的狀態如何；使徒們所寫的書信，乃激勵已經受過靈浸的人當順從聖靈的引導，結出聖靈的果子。因此，尚未受聖靈的人若渴慕被聖靈充滿，聯合於基督的身體，得到從上頭來的能力，則當虛心查考四福音和使徒行傳，並且熱切的祈求。
但一般沒有聖靈的教會卻多數連這最起碼的常識也沒有，不虛心看四福音和使徒行傳，只看使徒們所寫的書信，本末顛倒；而一口咬定那些書信不放，掩耳盜鈴的適用在自己的身上，以為是對自己說的，以致產生了許多極嚴重的錯誤觀念。於是，讀到「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？」（林前三16），就以為自己是神的殿，神的靈已經住在他裏頭了；讀到「我們不拘是猶太人，是希利尼人，……都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前十二13），就以為自己是基督裏的肢體，已經受過聖靈的浸了；讀到「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，……就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13），就以為自己既聽過福音，必已受了所應許的聖靈為印記了。
彼克福特在「何謂聖靈的浸？」裏第21-23頁說：「在新約聖經上，用為『從聖靈受浸』，以及與此相似的表現的經文，只有六處：﹙1﹚馬太福音三章11節；﹙2﹚馬可福音一章8節；﹙3﹚路加福音三章16節；﹙4﹚約翰福音一章33節；﹙5﹚使徒行傳一章5節；﹙6﹚使徒行傳十一章16節。這些經文都指示著聖靈的浸是由神的主權送來的。無論何處都說『你們要受浸』，沒有一處說『你們或許會受浸』。聖靈的降臨，完全不在乎人的條件。神憑著自己的主權決定了五旬節，不是門徒的待望或苦悶催促祂去決定的；但是多數人卻忘記了這個問題。聖靈的浸，絕對不是由於祈求而來的，是送來的。」
我們的答覆是：聖靈的浸當然是「由神的主權送來的」，絕對沒有人說由人的主權去決定的。神的應許是肯定性的，無論何處都說「祂要用聖靈給你們施浸」，或說「你們要受聖靈的浸」，當然沒有一處說「你們或許會受浸」。就神送聖靈給信徒的主權而言，聖靈的浸是神的恩賜，祂要恩待誰就恩待誰，任何人都不能攔阻祂（徒十44-45，十一15-17）；就神應許賜聖靈給信徒的肯定性而言，神既然憑著祂的信實如此宣佈，我們便不可再懷疑，而當憑著信心向祂迫切祈求了（路十一8）。但無論說聖靈是由神的主權送來的也好，或說神賜聖靈的應許是肯定性的也好，都不能憑此而否定祈求的必要性。
聖靈在五旬節降臨，固然是神憑著自己的主權所決定的；不僅沒有人催促祂，而且也沒有人能攔阻祂。雖然如此，我們卻不能說「聖靈的降臨，完全不在乎人的條件」；更不能說「聖靈的浸，絕對不是由於祈求而來的」。路加福音十一章記載耶穌為了激勵人恆切禱告，先講一個「借餅的比喻」，然後說：「你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給『求』祂的人麼？」（11-13）。餅、魚、雞蛋，都是維持肉身的生命的食物，父親為了愛兒子，必允諾兒子的要求，拿這些好東西給他；聖靈是最好的東西，可以使我們的靈命更豐盛，天父為了愛我們，必垂聽我們的「祈求」，賜聖靈給我們。約翰福音四章10節記載主耶穌和一個撒瑪利亞婦人談道時，曾對她說：「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早『求』祂，祂也必早給了你活水。」「神的恩賜」，在此指聖靈（徒十44-45，十一15-17）；「活水」，是聖靈的象徵（約四14，七37-39）。世上一切屬物質的享樂和安慰，都像雅各井的水，喝了還要再渴，永遠不能滿足人的心靈（約四12-13）；主所賜的「活水」，卻要在人的裏頭成為泉源，直湧到永生，使人永遠有滿足的喜樂（約四14）；要獲得這活水的方法是認識基督──賞賜活水的主，並且趁早向祂「祈求」（約四10）。從此可知，聖靈的降臨也需要人的條件，這條件就是「祈求」，路加福音十一章和約翰福音四章都很肯定的說明了此事；因此，認為「聖靈的浸絕對不是由於祈求而來」的觀點，是極其嚴重的錯謬。
孫德生在「無量的聖靈」裏第79頁說：「聖經無論何處都不勸信徒追求這種洗（指靈浸），也不把有沒有這樣洗過的信徒做個區別。」在第132頁又說：「我們有很多求神賜下聖靈的詩歌，好像聖靈的降臨是要靠賴我們的祈求一樣，那真是駭人的錯誤！這樣的祈求已經遲了一千九百多年，因為祂早已在這裏了。我們可以求聖靈的能力在我們的生命裏更加彰顯，這是正確的，但再求祂降臨便是多餘的了。」
我們的答覆是：主耶穌在路加福音十一章13節所說「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給『求』祂的人麼？」那句話，以及在約翰福音四章10節所說「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早『求』祂，祂也必早給了你活水」那句話，都很肯定的說明了聖靈的浸是由「祈求」而來的。此外，保羅在羅馬書八章9節所說「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」那句話，以及在以弗所書一章14節所說「這聖靈，是我們得基業的憑據」那句話，也都指示我們，信徒非經歷聖靈的浸不可。何以見得「聖經無論何處都不勸信徒追求靈浸」呢？撒瑪利亞城的人接受福音的時候沒有人受靈浸，奉主耶穌的名受水浸的時候也沒有人受靈浸，等到使徒們按手在他們頭上的時候，他們才受了聖靈（徒八14-17）。以弗所的門徒信主的時候沒有人受靈浸，保羅重新奉主耶穌的名給他們施行水浸的時候也沒有人受靈浸，等到保羅按手在他們頭上的時候，聖靈才降在他們身上（徒十九1-7）。這兩個史蹟，把撒瑪利亞城的人和以弗所的門徒受靈浸前後的經歷，區別得如此清楚，何以見得「聖經無論何處都不把沒有這樣洗過（靈浸）的信徒做個區別」呢？
「詩歌」是一種心聲，是詩人和作曲家藉以表達他們的情感的作品。在一切崇拜用的詩歌中，舉凡讚美神的偉大，或感謝神的恩典，或祈求，或悔改，都莫不是作者的真情的吐露；而這些真情的吐露，除了作者本人之外，一般人往往不能徹底的領悟。「我們有很多求神賜下聖靈的詩歌」一句，正好說明那些作者的內心是何等的飢渴，他們對於聖靈的浸有何等熱切的愛慕。縱使有人高喊他們的觀點「真是駭人的錯誤」，或認為「這樣的祈求已經遲了一千九百多年，聖靈早已在這裏了」；但畫餅究竟難以充飢，望梅止渴之策只能虛償心願於一時，其心靈上的空虛終久仍然是空虛，絲毫也不能解決。孫氏所以高喊「我們有很多求神賜下聖靈的詩歌，好像聖靈的降臨是要靠賴我們的祈求一樣，那真是駭人的錯誤！這樣的祈求已經遲了一千九百多年，因為祂早已在這裏了。」乃因：
﹙1﹚ 不能理解那些詩歌的作者的心情，他們因飢渴難堪而自知沒有受聖靈，孫氏卻硬說他們已經受過聖靈。
﹙2﹚ 未曾虛心查考過四福音和使徒行傳，不知道聖靈是由祈求而來的，以致大膽武斷祈求聖靈是「駭人的錯誤」。
﹙3﹚ 只知道聖靈降臨於一千九百多年前，不知道有一段聖靈停降的時期，而誤認聖靈只降臨了一次，五旬節只有一個。
﹙4﹚ 不知道「說方言」是受聖靈的憑據，也是一切受聖靈的人必領受的「普遍的恩賜」，而誤認它是「特殊的恩賜」。不知道一切信徒未必都有靈浸的經歷，而誤認凡是信主耶穌的人在信的時候已經同時受過聖靈了。
「我們可以求聖靈的能力在我們的生命裏更加彰顯，這是正確的，但再求祂降臨便是多餘的了。」如果那些詩歌的作者已經受過聖靈的浸，他們自己必定比誰都更清楚，縱使沒有人如此提醒他們，他們也明白當求聖靈的能力在他們的生命裏更加彰顯，而不再求聖靈降臨的；那麼，他們還會寫出那些祈求聖靈的詩歌嗎？難道他們那麼幼稚，儘管寫些無病呻吟的作品，不但喚不起萬人的共鳴，反而令人作嘔嗎？事實他們的心靈卻飢渴到極點，自知尚未受靈浸，以致情不自禁的熱切祈求這浸，或以文字寫出詩章，或以音符寫出歌曲，用最虔誠的心唱出他們最熱切的願望；並且公諸於世，供萬人同心齊頌，懇求聖靈沛然大降，重顯五旬節的情景，藉以喚醒一切沉睡的信徒，復興普世的眾教會。這是可喜的現象，理當大加讚揚才對。但出乎我們意料之外，孫氏卻不僅不受感動，虛心追求聖靈的浸，反而一筆勾銷，斷言求聖靈降臨是多餘的事！
孫氏在該書第82-83頁再說：「『等候』是不是必須的？因有些人堅持要受這洗就必須『等候』，所以在此對這問題做個簡短的檢討是不會不適切的。一百二十個門徒確實曾在樓房等候，是不待爭論的事實；並且他們這樣做，是遵從基督清楚的命令（路二十四49；徒一4）。他們順順服服地在所指定的地點『耶路撒冷』城裏等候。但那命令是否適用於今日的信徒？倘若是的話，基督徒就必須像回教徒往麥加訪聖那樣到耶路撒冷去走一走才行了，因為這命令是決不能在別的地方完全遵行的。研究這問題的關鍵，在乎查看到底聖靈的降臨和施洗是否由使徒們的等候所『引起』的？答覆是個著重的『不是』！聖靈降臨的時候是『五旬節到了』；那時候，復活的主已經升上到祂的父那裏去了；那時候，創世之前所命定這奇事要發生的日子已經到了。」
我們的答覆是：升天前，主耶穌曾吩咐門徒說：「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路二十四49）。所謂「等候」，並不是閒坐著「呆等」的意思；而是附帶著「祈求」的等候，直到受聖靈為止。因為沒有附帶著祈求的等候，等於白等，等也沒有用；反面說，求而不肯等，則往往半途而廢，仍然無濟於事。主耶穌升天後，約一百二十個門徒遵從祂的吩咐，聚集在耶路撒冷的一間樓房，天天同心合意的恆切禱告，一點兒也不敢放鬆；直到五旬節那一天，應許的聖靈果然大降，他們便被聖靈充滿，說出方言來了（徒一12-15，二1-4）。從此可知，等候不但附帶著祈求，而且有恆切禱告的含意；等候的果效是聖靈降臨，凡是渴慕靈浸的人都必須耐性等候。
「等候」既然附帶著祈求，而靈浸也確由祈求而來，那麼，我們便可以說「等候」的命令對於今日的信徒仍然可以適用了。「但那命令（指等候的命令）是否適用於今日的信徒呢？倘若是的話，基督徒就必須像回教徒往麥加訪聖那樣到耶路撒冷去走一走才行了，因為這命令是決不能在別的地方完全遵行的。」這是孫氏藉以否定「等候」的需要性的邏輯。固然主耶穌吩咐門徒等候聖靈降臨的時候，確曾限制他們必須留在「耶路撒冷」等候（路二十四49），而聖靈首次降臨的地點也確在「耶路撒冷」（徒一12-15，二1-6）；但這並不是永遠不變的吩咐，主耶穌所以如此指定，乃為要在一日之內選召許多回來耶路撒冷守節的虔誠的猶太人，又藉著他們將聖靈降臨的福音傳遍天下各國。之後，聖靈降臨的地點，或在撒瑪利亞城，或在該撒利亞，或在以弗所（徒八14-17，十1、44-46，十九1-7）等，並沒有固定的地方；因為留在耶路撒冷等候聖靈的需要，在歷史上只能有一次，那時代早已過去了。既然如此，我們為什麼「必須像回教徒往麥加訪聖那樣到耶路撒冷去走一走」，才算遵守等候的命令呢？為什麼「這命令決不能在別的地方完全遵行」呢？我們必須認識：對於聖靈的浸，信徒雖然需要等候，卻未必在耶路撒冷等候；雖然未必在耶路撒冷等候，卻不能因此而武斷信徒無需遵守等候的命令。使徒時代如此，今日也是如此。
「研究這問題的關鍵，在乎查看到底聖靈的降臨和施洗是否由使徒們的等候所『引起』的？答覆是個著重的『不是』！」我們可以套用孫氏的話說：「研究這問題的關鍵，在乎查看到底聖靈的降臨和施洗是否由使徒們的等候『引起』的？答覆是個著重的『是』！」主耶穌曾對使徒們說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八20）。「我就常與你們同在，直到世界的末了」，是主耶穌的應許；「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，是使徒們當守的命令。使徒們在世的時候，他們一直遵守著主這條命令，所以主也照著祂的應許一直與他們同在。到了第三、四世紀的時候，羅馬教竟然變質，更改福音，不再如往昔遵守主的命令了；於是，主也不再照著祂的應許一直與教會同在，五旬節的聖靈終於被收回了。可見如何應許是主的事，遵守主的命令是信徒的事；信徒若希望主實現祂的應許，則非遵守祂的命令不可。與此同理，聖靈首次降臨，神擇定了基督復活後第一個五旬節，固然是出乎神美好的計畫；但「要在耶路撒冷『等候』，直到領受從上頭來的能力」，卻是主耶穌的命令。應許賜聖靈是神的事，計畫在什麼時候澆灌聖靈也是神的事，等候是使徒們的事；使徒們若希望神實現祂的應許賜下聖靈來，就必須遵守主的命令在耶路撒冷等候。如果等候與聖靈的降臨無關，為什麼主耶穌要命令使徒們「必須等候，直到領受」呢？為什麼使徒們要遵守主耶穌的命令在祂所指定的地點等候呢？
胡恩德在「靈恩問題」裏第10頁說：「新約聖經從來沒有規定祈求為接受聖靈充滿的必需條件。靈恩派的人引聖經為據，卻錯解了聖經，勉強扭轉聖經來支持固有的意見。他們說使徒行傳一章14節說，使徒們與一些婦女，於主升天後，在一間樓房上，『同心合意的恆切禱告』，十天後，聖靈降在他們身上；事實上聖經只說他們禱告，並沒有說他們祈求聖靈降臨。主將升天時吩咐他們在耶路撒冷『等候父所應許的……聖靈的洗』，為此門徒在聖京那裏等候；主既已確告父所應許的行將降臨，也沒有命令門徒祈求聖靈降臨，門徒就是不求，也必能夠得著；因主這個無條件的應許不能收回，主不能失信，祂是誠信可靠的。惟其父所應許的行將臨到，門徒就當在耶路撒冷等候；今天聖靈已經降臨，我們何必重新等候？當日使徒們天天同心禱告，只給我們看見他們起了變化，因為認識了復活升天的基督；也見他們敬虔地與主相交，彼此相愛，並沒有求聖靈的意思。我們不要將特殊的道理，讀進聖經去。」
我們的答覆是：主耶穌曾對門徒應許：
﹙1﹚ 聖靈來了，要永遠與他們同在，不撇下他們為孤兒（約十四16-18）。
﹙2﹚ 聖靈要引導他們明白一切的真理，並要把將來的事告訴他們（約十六13）。
﹙3﹚ 聖靈要賜他們口才和智慧，使他們在法庭上得勝，沒有人能駁倒他們（路十二12，二十一15）。
﹙4﹚ 聖靈要賜給他們從上頭來的能力，使他們能將福音傳到地極（路二十四49；徒一8）。
﹙5﹚ 聖靈臨到他們身上，他們便奉差遣，並有赦罪的權柄（約二十21-23；路四18）。
升天前，又囑咐他們不要離開耶路撒冷，要在城裏等候，直到領受父所應許的聖靈；因為不多幾日，他們就要受聖靈的浸了（路二十四49；徒一4-5）。然而，門徒竟然置若罔聞，雖然形式上在耶路撒冷聚集十天，卻別有所求，而不想祈求聖靈的浸！有這種可能性嗎？「錯解聖經，勉強扭轉聖經來支持固有的意見」，簡直莫此為甚！說門徒為了求聖靈的浸而「同心合意的恆切禱告」，固然是一種推理的說法，卻有上述的聖經背景為根據；說「聖經只說他們禱告」，而否認他們祈求聖靈降臨，也是一種推理的說法，卻只憑字句，並沒有聖經根據。試想：兩種推測之中，我們應該採信那一種呢？
所謂「等候」，是附帶著祈求的等候；否則，等而不求，有什麼意思？凡是對神有所祈求的人，都必須能等候；否則，未蒙垂聽已灰心，求也得不到，有什麼用？等候須有耐性，耐性是信心的表現，信心是蒙神悅納的保障（太二十一22；來十一6）；信心與耐性成正比例，信心越好的人，越能耐性等候神，而紿終不動搖。大衛耐性等候神，終於蒙神垂聽他的呼求的經歷（詩四十1），正可證實此事。胡氏所以說門徒只等而未求，乃因不明白等候附帶著祈求，讀經只讀字句，不知會意；而且斷章取義，不顧慮聖經的背景如何所致。「主既已確告父所應許的行將降臨，也沒有命令門徒祈求聖靈降臨，門徒就是不求，也必能夠得著；因主這個無條件的應許不能收回，主不能失信，祂是誠信可靠的。」讓我們暫且套用胡氏這句話說：「聖經既已確告『主願意萬人得救』（提前二4），也沒有命令我們信主，我們就是不信主，也必能得救；因為聖經這個無條件的應許不能收回（聖經的話是主的靈感動人寫的），主不能失信，祂是誠信可靠的。」這不是以主的「信實」為借據，恐嚇祂償還祂的應許是什麼？我們必須明白：應許聖靈降臨是主的事，祈求聖靈是門徒的事，門徒不能不祈求而期待主實現祂的應許；願意萬人得救是主的事，信主是我們的事，我們不能不信主而期待主拯救我們。主耶穌升天後，門徒為了祈求聖靈的浸，便遵守祂的命令，聚集在耶路撒冷，同心合意的恆切禱告（徒一12-14）；十天後，五旬節到了，主耶穌果然實現祂的應許，他們便被聖靈充滿，說出方言來。聖經的話如此清楚，聖靈的浸確由祈求而來；胡氏卻不承認，硬說「門徒就是不求，也必能夠得著。」
胡氏在該書第11頁又說：「『何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？』（路十一13）。主在此沒有教訓門徒去追求聖靈，從本節的上文來看，祂只強調天父的恩慈，樂意垂聽兒女們的禱告。假如我們求天上的福氣，父必藉聖靈給我們這些好處，祂把聖靈交給我們的時候，那些福氣便臨到我們。若將路加福音十一章13節的應許，比較馬太福音七章11節，同時查看兩處的上文，我們總見得我們的解釋是對的。馬太福音七章11節說：「何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」兩處的上文，都說同樣的道理，馬太那段應許將好東西給求父的人，路加則應許將聖靈給求祂的人。合起來是把好東西藉聖靈之加給我們而賜下來。所以路加福音十一章，不是教訓信徒怎樣得聖靈，所說的祈求，也未嘗被規定為得聖靈的方法和條件。另有人引證約翰福音四章10節，主對撒瑪利亞婦人說的話：『你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你們必早求祂，祂也必早給了你活水。』引這節的人想，主教訓我們得聖靈的方法是祈求；然而主的話不過指出，那婦人若認識主，必然向主祈求活水。換句話說，祈求主只是認識主的自然表示，不是得活水的必然條件。」
我們的答覆是：在路加福音十一章11-13節那段經文中，主耶穌先說父親對兒子的慈愛，是兒子所以能滿足他的需求的原因，然後才說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？」以證明天父為了愛我們，也必滿足我們的需求，賞賜聖靈給我們。但胡氏卻硬說：「主在此沒有教訓門徒去追求聖靈，祂只強調天父的恩慈，樂意垂聽兒女們的禱告。」
「假如我們求天上的福氣，父必藉聖靈給我們這些好處，祂把聖靈交給我們的時候，那些福氣便臨到我們。」這是自相矛盾而不能自圓其說的說法，因為胡氏在第10頁曾說：「今天聖靈已經降臨，我們何必重新等候？」而認為自五旬節以來，聖靈一直在教會裏，一切信徒在信的時候就有聖靈了。既然如此，我們何必再求天上的福氣呢？因為當我們信主的時候，我們都已經受聖靈了；當天父把聖靈交給我們的時候，那些福氣都已經臨到我們了。依此類推，我們什麼好處都不必求了，因為天父早已藉著聖靈賜給我們一切好處了。這種觀點對嗎？不對！路加福音十一章13節的「求」，只能當做「求聖靈」講；若有人想否認，他必難以自圓其說。
由前幾節的經文看來，則可知馬太福音七章11節所說的「好東西」，就是路加福音十一章13節所說的「聖靈」；說得清楚一點，這兩段經文是對於同一樁事的兩種記法，為的是要給我們明白聖靈是至寶，當迫切祈求。但胡氏卻把這同一樁事當做兩件事處理，說：「馬太那段應許將好東西給求父的人，路加則應許將聖靈給求祂的人。合起來是把好東西藉聖靈之加給我們而賜下來。」藉以否認路加福音十一章13節的「求」是「求聖靈」。
「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」（約四10）。這段經文告訴我們：﹙1﹚聖靈是神的恩賜（徒十44-45，十一15-17）；﹙2﹚耶穌基督是賞賜聖靈的主（約一32-33）；﹙3﹚向祂求聖靈的人，祂必賞賜以「活水」為象徵的聖靈給他（約七37-39）。但胡氏卻說：「主的話不過指出，那婦人若認識主，必然向主祈求活水。換句話說，祈求主只是認識主的自然表示，不是得活水的必然條件。」自相矛盾，令人百思不解，莫過於此！既說「那婦人若認識主，必然向主祈求活水」，而承認活水由祈求而來；又說「祈求主只是認識主的自然表示，不是得活水的必然條件」，而推翻前言！聖經告訴我們，撒瑪利亞婦人知道喝主所賜的水就永遠不渴之後，便如此祈求主說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」（約四15）。這種祈求，不管「只是認識主的自然表示」也好，或想用什麼更巧妙的理由來歪曲事實也好，反正她所祈求的是「活水」倒是無疑的，而且主必將水賞賜給「求」祂的人也是無疑的（約四10）。
胡氏在該書第11-12頁再說：「使徒行傳八章中，彼得約翰為個別的撒瑪利亞門徒禱告，叫他們得聖靈降在他們身上；可是他們沒有開等候會，求聖靈的聚會。再看第十章，哥尼流和他的親友得聖靈降在他們身上，絕對不因別人按手代求，或他們自己祈求，只因聽信福音。」
我們的答覆是：「使徒在耶路撒冷，聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得約翰往他們那裏去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了浸。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」（徒八14-17）。這段經文告訴我們：彼得和約翰所以為撒瑪利亞的人禱告，乃為要叫他們受聖靈；當他們按手在他們頭上的時候，他們便受聖靈了。試想：當使徒們正為撒瑪利亞的人禱告，祈求主賜聖靈給他們的時候，他們是不是也與使徒們同心迫切的禱告著呢？或只讓使徒們禱告，自己卻袖手旁觀的閒坐著呢？固然聖經既沒有記載撒瑪利亞的人有沒有同心禱告，又沒有記載他們有沒有「開等候會，求聖靈的聚會」；但按理說，他們必曾與使徒們同心禱告著卻是無疑的，而這種禱告會就是「求聖靈的聚會」。
哥尼流所以蒙選召，除了要藉以顯明神樂意恩待外邦人之外（徒十一18），也是由於他是一個虔誠人，全家敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神，為猶太通國所稱讚（徒十1-5、22、30-35）。但猶太人和外邦人親近來往，本是不合例的，彼得所以應邀而不推辭，乃因在異象中被神指示，無論什麼人都不可看做俗而不潔淨，至於為什麼前往，起初他卻不知道。直到聽完哥尼流的見證之後，才看出神不偏待人，在各國中，凡是敬畏主行義的人，都為祂所悅納，並不限於猶太人。於是，勇敢打破猶太人的傳統觀念，與哥尼流和他的親屬密友親善，並且向他們宣講基督救贖萬民的福音。當彼得正在講道的時候，他們便受了聖靈，以致那些奉割禮與彼得同往的信徒大為驚奇。彼得便對那些猶太人說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施浸呢？」他們沒有反對，彼得便奉耶穌基督的名給那些外邦人施浸，又與他們同住了幾天（徒十23-48）。彼得這種措施當然完全合乎神的旨意，原無可厚非，但在耶路撒冷的使徒和奉割禮的眾弟兄，卻因不明白神的旨意而大加抨擊。彼得便將事情的經過，挨次詳細講給他們聽，並且對他們說：「神既然給他們恩賜（指靈浸），像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？」眾人聽見這話就不再與他爭辯，而歸榮耀與神說：「這樣看來，祂也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」（徒十一1-18）。
這段史蹟告訴我們，神為了選召外邦人──哥尼流和他的親屬密友，必須打破猶太人的傳統觀念，使他們明白：神要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義；祂要做猶太人的神，也要做外邦人的神（羅三29-30）。為了使猶太人明白這歷代以來所隱藏的奧秘──外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗三3-6），神終於行了奇蹟，這些奇蹟就是：
﹙1﹚ 在異象中指示哥尼流打發他的僕人們去約帕，請彼得來宣講基督的福音。
﹙2﹚ 在異象中指示彼得，不可把外邦人看做俗而不潔淨。
﹙3﹚ 求道者未經按手禱告，自己也未曾祈求聖靈，卻能受聖靈。
因此，哥尼流和他的親屬密友受聖靈，固然「絕對不因別人按手代求，或他們自己祈求，只因聽信福音」，卻是特殊的例子；而這種特殊的例子，並不暗示著「別人按手代求，或自己祈求」不對，也不能否定其需要性，是我們當慎思明辨的問題。
綜括上述各點則可知：
﹙1﹚ 聖靈要引導我們明白一切的真理（約十六13），並要賜給我們從上頭來的能力（路二十四49）。
﹙2﹚ 聖靈是聯屬於基督的重要條件之一（羅八9），也是承受天國基業的憑據（弗一14）。
因此，一切基督徒都必須遵從主耶穌和使徒們的吩咐，重視靈浸，竭力追求。但今日一般沒有聖靈的教會的領袖們卻多數被蒙蔽，暗中摸索；甚至硬心到底，不肯接受靈浸的真理。以致或說「五旬節永遠不會重演」，或說「一切信徒都有聖靈」，或說「不必求聖靈的浸」等，百般阻擋人追求靈浸的經歷。他們這種破壞工作，正如昔日的文士和法利賽人，正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人也不容他們進去；雖然走遍洋海陸地，熱心勾引人入教，既入了教，卻使人做地獄之子，比他們還加倍（太二十三13、15）。但願聖靈感動他們為罪自責，早日悔改，以免被主耶穌責備說：「你們這些瞎眼領路的有禍了！」（太二十三16）。
戈登（A. J. Gordon）說：「並不一定是每一個信徒都領了這種聖靈的浸。」慕安德烈（Andrew Murray）說：「信徒可以祈求，並期待聖靈的浸。」麥尼爾（John Mcneil）說：「信徒禱告說：『主耶穌啊，求?用聖靈給我施浸』，決非不合經訓的事。」注意這些領袖們所說的話！他們認為一切基督徒未必都受過聖靈的浸，並且主張基督徒必須祈求聖靈的浸。但願一般沒有聖靈的教會所屬的朋友們，能冷靜再三深思，早日迷途知反，虛心查考靈浸的真理，渴慕被聖靈充滿，以便在基督裏享受無窮的福祉！
習題
試駁下列謬說：
一、 五旬節以後，任何人一信基督就會受聖靈（徒二38，十一15、17；弗三17；約七38-39）。
二、 聖靈降臨不再重演，因為在五旬節的時候，整個的教會都已經受過靈浸了（林前十二13）。
三、 聖靈的浸是「歷史性的事件」，聖靈的充滿是「信徒個人的經歷」。
四、 強調靈浸的體驗，是對神的公然的侮辱，也是要在基督教的信仰上加上虛偽的體驗；因為在五旬節的時候，一切信徒都已經代表性的受過靈浸了。
五、 在聖經上找不到「當受靈浸」的命令，可見一切信徒都已經受過靈浸了。
六、 賜下聖靈是已經完成了的事，可惜，很多信徒還不知道！
七、 聖靈的浸，絕對不是由於祈求而來的，是送來的。
八、 等候聖靈降臨的命令，不能適用於今日的信徒；否則，我們必須到耶路撒冷去走一走才行。
九、 主耶穌升天後，門徒在樓上禱告十天（徒一14），並不是為了求聖靈；因為主已經應許聖靈將要降臨，他們就是不求也必能得到的。
十、 撒瑪利亞城的門徒受聖靈的時候，並沒有開等候會（求聖靈的聚會），所以我們無需求聖靈。
我們的答覆是：聖靈的浸當然是「由神的主權送來的」，絕對沒有人說由人的主權去決定的。神的應許是肯定性的，無論何處都說「祂要用聖靈給你們施浸」，或說「你們要受聖靈的浸」，當然沒有一處說「你們或許會受浸」。就神送聖靈給信徒的主權而言，聖靈的浸是神的恩賜，祂要恩待誰就恩待誰，任何人都不能攔阻祂（徒十44-45，十一15-17）；就神應許賜聖靈給信徒的肯定性而言，神既然憑著祂的信實如此宣佈，我們便不可再懷疑，而當憑著信心向祂迫切祈求了（路十一8）。但無論說聖靈是由神的主權送來的也好，或說神賜聖靈的應許是肯定性的也好，都不能憑此而否定祈求的必要性。
聖靈在五旬節降臨，固然是神憑著自己的主權所決定的；不僅沒有人催促祂，而且也沒有人能攔阻祂。雖然如此，我們卻不能說「聖靈的降臨，完全不在乎人的條件」；更不能說「聖靈的浸，絕對不是由於祈求而來的」。路加福音十一章記載耶穌為了激勵人恆切禱告，先講一個「借餅的比喻」，然後說：「你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給『求』祂的人麼？」（11-13）。餅、魚、雞蛋，都是維持肉身的生命的食物，父親為了愛兒子，必允諾兒子的要求，拿這些好東西給他；聖靈是最好的東西，可以使我們的靈命更豐盛，天父為了愛我們，必垂聽我們的「祈求」，賜聖靈給我們。約翰福音四章10節記載主耶穌和一個撒瑪利亞婦人談道時，曾對她說：「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早『求』祂，祂也必早給了你活水。」「神的恩賜」，在此指聖靈（徒十44-45，十一15-17）；「活水」，是聖靈的象徵（約四14，七37-39）。世上一切屬物質的享樂和安慰，都像雅各井的水，喝了還要再渴，永遠不能滿足人的心靈（約四12-13）；主所賜的「活水」，卻要在人的裏頭成為泉源，直湧到永生，使人永遠有滿足的喜樂（約四14）；要獲得這活水的方法是認識基督──賞賜活水的主，並且趁早向祂「祈求」（約四10）。從此可知，聖靈的降臨也需要人的條件，這條件就是「祈求」，路加福音十一章和約翰福音四章都很肯定的說明了此事；因此，認為「聖靈的浸絕對不是由於祈求而來」的觀點，是極其嚴重的錯謬。
孫德生在「無量的聖靈」裏第79頁說：「聖經無論何處都不勸信徒追求這種洗（指靈浸），也不把有沒有這樣洗過的信徒做個區別。」在第132頁又說：「我們有很多求神賜下聖靈的詩歌，好像聖靈的降臨是要靠賴我們的祈求一樣，那真是駭人的錯誤！這樣的祈求已經遲了一千九百多年，因為祂早已在這裏了。我們可以求聖靈的能力在我們的生命裏更加彰顯，這是正確的，但再求祂降臨便是多餘的了。」
我們的答覆是：主耶穌在路加福音十一章13節所說「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給『求』祂的人麼？」那句話，以及在約翰福音四章10節所說「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早『求』祂，祂也必早給了你活水」那句話，都很肯定的說明了聖靈的浸是由「祈求」而來的。此外，保羅在羅馬書八章9節所說「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」那句話，以及在以弗所書一章14節所說「這聖靈，是我們得基業的憑據」那句話，也都指示我們，信徒非經歷聖靈的浸不可。何以見得「聖經無論何處都不勸信徒追求靈浸」呢？撒瑪利亞城的人接受福音的時候沒有人受靈浸，奉主耶穌的名受水浸的時候也沒有人受靈浸，等到使徒們按手在他們頭上的時候，他們才受了聖靈（徒八14-17）。以弗所的門徒信主的時候沒有人受靈浸，保羅重新奉主耶穌的名給他們施行水浸的時候也沒有人受靈浸，等到保羅按手在他們頭上的時候，聖靈才降在他們身上（徒十九1-7）。這兩個史蹟，把撒瑪利亞城的人和以弗所的門徒受靈浸前後的經歷，區別得如此清楚，何以見得「聖經無論何處都不把沒有這樣洗過（靈浸）的信徒做個區別」呢？
「詩歌」是一種心聲，是詩人和作曲家藉以表達他們的情感的作品。在一切崇拜用的詩歌中，舉凡讚美神的偉大，或感謝神的恩典，或祈求，或悔改，都莫不是作者的真情的吐露；而這些真情的吐露，除了作者本人之外，一般人往往不能徹底的領悟。「我們有很多求神賜下聖靈的詩歌」一句，正好說明那些作者的內心是何等的飢渴，他們對於聖靈的浸有何等熱切的愛慕。縱使有人高喊他們的觀點「真是駭人的錯誤」，或認為「這樣的祈求已經遲了一千九百多年，聖靈早已在這裏了」；但畫餅究竟難以充飢，望梅止渴之策只能虛償心願於一時，其心靈上的空虛終久仍然是空虛，絲毫也不能解決。孫氏所以高喊「我們有很多求神賜下聖靈的詩歌，好像聖靈的降臨是要靠賴我們的祈求一樣，那真是駭人的錯誤！這樣的祈求已經遲了一千九百多年，因為祂早已在這裏了。」乃因：
﹙1﹚ 不能理解那些詩歌的作者的心情，他們因飢渴難堪而自知沒有受聖靈，孫氏卻硬說他們已經受過聖靈。
﹙2﹚ 未曾虛心查考過四福音和使徒行傳，不知道聖靈是由祈求而來的，以致大膽武斷祈求聖靈是「駭人的錯誤」。
﹙3﹚ 只知道聖靈降臨於一千九百多年前，不知道有一段聖靈停降的時期，而誤認聖靈只降臨了一次，五旬節只有一個。
﹙4﹚ 不知道「說方言」是受聖靈的憑據，也是一切受聖靈的人必領受的「普遍的恩賜」，而誤認它是「特殊的恩賜」。不知道一切信徒未必都有靈浸的經歷，而誤認凡是信主耶穌的人在信的時候已經同時受過聖靈了。
「我們可以求聖靈的能力在我們的生命裏更加彰顯，這是正確的，但再求祂降臨便是多餘的了。」如果那些詩歌的作者已經受過聖靈的浸，他們自己必定比誰都更清楚，縱使沒有人如此提醒他們，他們也明白當求聖靈的能力在他們的生命裏更加彰顯，而不再求聖靈降臨的；那麼，他們還會寫出那些祈求聖靈的詩歌嗎？難道他們那麼幼稚，儘管寫些無病呻吟的作品，不但喚不起萬人的共鳴，反而令人作嘔嗎？事實他們的心靈卻飢渴到極點，自知尚未受靈浸，以致情不自禁的熱切祈求這浸，或以文字寫出詩章，或以音符寫出歌曲，用最虔誠的心唱出他們最熱切的願望；並且公諸於世，供萬人同心齊頌，懇求聖靈沛然大降，重顯五旬節的情景，藉以喚醒一切沉睡的信徒，復興普世的眾教會。這是可喜的現象，理當大加讚揚才對。但出乎我們意料之外，孫氏卻不僅不受感動，虛心追求聖靈的浸，反而一筆勾銷，斷言求聖靈降臨是多餘的事！
孫氏在該書第82-83頁再說：「『等候』是不是必須的？因有些人堅持要受這洗就必須『等候』，所以在此對這問題做個簡短的檢討是不會不適切的。一百二十個門徒確實曾在樓房等候，是不待爭論的事實；並且他們這樣做，是遵從基督清楚的命令（路二十四49；徒一4）。他們順順服服地在所指定的地點『耶路撒冷』城裏等候。但那命令是否適用於今日的信徒？倘若是的話，基督徒就必須像回教徒往麥加訪聖那樣到耶路撒冷去走一走才行了，因為這命令是決不能在別的地方完全遵行的。研究這問題的關鍵，在乎查看到底聖靈的降臨和施洗是否由使徒們的等候所『引起』的？答覆是個著重的『不是』！聖靈降臨的時候是『五旬節到了』；那時候，復活的主已經升上到祂的父那裏去了；那時候，創世之前所命定這奇事要發生的日子已經到了。」
我們的答覆是：升天前，主耶穌曾吩咐門徒說：「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路二十四49）。所謂「等候」，並不是閒坐著「呆等」的意思；而是附帶著「祈求」的等候，直到受聖靈為止。因為沒有附帶著祈求的等候，等於白等，等也沒有用；反面說，求而不肯等，則往往半途而廢，仍然無濟於事。主耶穌升天後，約一百二十個門徒遵從祂的吩咐，聚集在耶路撒冷的一間樓房，天天同心合意的恆切禱告，一點兒也不敢放鬆；直到五旬節那一天，應許的聖靈果然大降，他們便被聖靈充滿，說出方言來了（徒一12-15，二1-4）。從此可知，等候不但附帶著祈求，而且有恆切禱告的含意；等候的果效是聖靈降臨，凡是渴慕靈浸的人都必須耐性等候。
「等候」既然附帶著祈求，而靈浸也確由祈求而來，那麼，我們便可以說「等候」的命令對於今日的信徒仍然可以適用了。「但那命令（指等候的命令）是否適用於今日的信徒呢？倘若是的話，基督徒就必須像回教徒往麥加訪聖那樣到耶路撒冷去走一走才行了，因為這命令是決不能在別的地方完全遵行的。」這是孫氏藉以否定「等候」的需要性的邏輯。固然主耶穌吩咐門徒等候聖靈降臨的時候，確曾限制他們必須留在「耶路撒冷」等候（路二十四49），而聖靈首次降臨的地點也確在「耶路撒冷」（徒一12-15，二1-6）；但這並不是永遠不變的吩咐，主耶穌所以如此指定，乃為要在一日之內選召許多回來耶路撒冷守節的虔誠的猶太人，又藉著他們將聖靈降臨的福音傳遍天下各國。之後，聖靈降臨的地點，或在撒瑪利亞城，或在該撒利亞，或在以弗所（徒八14-17，十1、44-46，十九1-7）等，並沒有固定的地方；因為留在耶路撒冷等候聖靈的需要，在歷史上只能有一次，那時代早已過去了。既然如此，我們為什麼「必須像回教徒往麥加訪聖那樣到耶路撒冷去走一走」，才算遵守等候的命令呢？為什麼「這命令決不能在別的地方完全遵行」呢？我們必須認識：對於聖靈的浸，信徒雖然需要等候，卻未必在耶路撒冷等候；雖然未必在耶路撒冷等候，卻不能因此而武斷信徒無需遵守等候的命令。使徒時代如此，今日也是如此。
「研究這問題的關鍵，在乎查看到底聖靈的降臨和施洗是否由使徒們的等候所『引起』的？答覆是個著重的『不是』！」我們可以套用孫氏的話說：「研究這問題的關鍵，在乎查看到底聖靈的降臨和施洗是否由使徒們的等候『引起』的？答覆是個著重的『是』！」主耶穌曾對使徒們說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八20）。「我就常與你們同在，直到世界的末了」，是主耶穌的應許；「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，是使徒們當守的命令。使徒們在世的時候，他們一直遵守著主這條命令，所以主也照著祂的應許一直與他們同在。到了第三、四世紀的時候，羅馬教竟然變質，更改福音，不再如往昔遵守主的命令了；於是，主也不再照著祂的應許一直與教會同在，五旬節的聖靈終於被收回了。可見如何應許是主的事，遵守主的命令是信徒的事；信徒若希望主實現祂的應許，則非遵守祂的命令不可。與此同理，聖靈首次降臨，神擇定了基督復活後第一個五旬節，固然是出乎神美好的計畫；但「要在耶路撒冷『等候』，直到領受從上頭來的能力」，卻是主耶穌的命令。應許賜聖靈是神的事，計畫在什麼時候澆灌聖靈也是神的事，等候是使徒們的事；使徒們若希望神實現祂的應許賜下聖靈來，就必須遵守主的命令在耶路撒冷等候。如果等候與聖靈的降臨無關，為什麼主耶穌要命令使徒們「必須等候，直到領受」呢？為什麼使徒們要遵守主耶穌的命令在祂所指定的地點等候呢？
胡恩德在「靈恩問題」裏第10頁說：「新約聖經從來沒有規定祈求為接受聖靈充滿的必需條件。靈恩派的人引聖經為據，卻錯解了聖經，勉強扭轉聖經來支持固有的意見。他們說使徒行傳一章14節說，使徒們與一些婦女，於主升天後，在一間樓房上，『同心合意的恆切禱告』，十天後，聖靈降在他們身上；事實上聖經只說他們禱告，並沒有說他們祈求聖靈降臨。主將升天時吩咐他們在耶路撒冷『等候父所應許的……聖靈的洗』，為此門徒在聖京那裏等候；主既已確告父所應許的行將降臨，也沒有命令門徒祈求聖靈降臨，門徒就是不求，也必能夠得著；因主這個無條件的應許不能收回，主不能失信，祂是誠信可靠的。惟其父所應許的行將臨到，門徒就當在耶路撒冷等候；今天聖靈已經降臨，我們何必重新等候？當日使徒們天天同心禱告，只給我們看見他們起了變化，因為認識了復活升天的基督；也見他們敬虔地與主相交，彼此相愛，並沒有求聖靈的意思。我們不要將特殊的道理，讀進聖經去。」
我們的答覆是：主耶穌曾對門徒應許：
﹙1﹚ 聖靈來了，要永遠與他們同在，不撇下他們為孤兒（約十四16-18）。
﹙2﹚ 聖靈要引導他們明白一切的真理，並要把將來的事告訴他們（約十六13）。
﹙3﹚ 聖靈要賜他們口才和智慧，使他們在法庭上得勝，沒有人能駁倒他們（路十二12，二十一15）。
﹙4﹚ 聖靈要賜給他們從上頭來的能力，使他們能將福音傳到地極（路二十四49；徒一8）。
﹙5﹚ 聖靈臨到他們身上，他們便奉差遣，並有赦罪的權柄（約二十21-23；路四18）。
升天前，又囑咐他們不要離開耶路撒冷，要在城裏等候，直到領受父所應許的聖靈；因為不多幾日，他們就要受聖靈的浸了（路二十四49；徒一4-5）。然而，門徒竟然置若罔聞，雖然形式上在耶路撒冷聚集十天，卻別有所求，而不想祈求聖靈的浸！有這種可能性嗎？「錯解聖經，勉強扭轉聖經來支持固有的意見」，簡直莫此為甚！說門徒為了求聖靈的浸而「同心合意的恆切禱告」，固然是一種推理的說法，卻有上述的聖經背景為根據；說「聖經只說他們禱告」，而否認他們祈求聖靈降臨，也是一種推理的說法，卻只憑字句，並沒有聖經根據。試想：兩種推測之中，我們應該採信那一種呢？
所謂「等候」，是附帶著祈求的等候；否則，等而不求，有什麼意思？凡是對神有所祈求的人，都必須能等候；否則，未蒙垂聽已灰心，求也得不到，有什麼用？等候須有耐性，耐性是信心的表現，信心是蒙神悅納的保障（太二十一22；來十一6）；信心與耐性成正比例，信心越好的人，越能耐性等候神，而紿終不動搖。大衛耐性等候神，終於蒙神垂聽他的呼求的經歷（詩四十1），正可證實此事。胡氏所以說門徒只等而未求，乃因不明白等候附帶著祈求，讀經只讀字句，不知會意；而且斷章取義，不顧慮聖經的背景如何所致。「主既已確告父所應許的行將降臨，也沒有命令門徒祈求聖靈降臨，門徒就是不求，也必能夠得著；因主這個無條件的應許不能收回，主不能失信，祂是誠信可靠的。」讓我們暫且套用胡氏這句話說：「聖經既已確告『主願意萬人得救』（提前二4），也沒有命令我們信主，我們就是不信主，也必能得救；因為聖經這個無條件的應許不能收回（聖經的話是主的靈感動人寫的），主不能失信，祂是誠信可靠的。」這不是以主的「信實」為借據，恐嚇祂償還祂的應許是什麼？我們必須明白：應許聖靈降臨是主的事，祈求聖靈是門徒的事，門徒不能不祈求而期待主實現祂的應許；願意萬人得救是主的事，信主是我們的事，我們不能不信主而期待主拯救我們。主耶穌升天後，門徒為了祈求聖靈的浸，便遵守祂的命令，聚集在耶路撒冷，同心合意的恆切禱告（徒一12-14）；十天後，五旬節到了，主耶穌果然實現祂的應許，他們便被聖靈充滿，說出方言來。聖經的話如此清楚，聖靈的浸確由祈求而來；胡氏卻不承認，硬說「門徒就是不求，也必能夠得著。」
胡氏在該書第11頁又說：「『何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？』（路十一13）。主在此沒有教訓門徒去追求聖靈，從本節的上文來看，祂只強調天父的恩慈，樂意垂聽兒女們的禱告。假如我們求天上的福氣，父必藉聖靈給我們這些好處，祂把聖靈交給我們的時候，那些福氣便臨到我們。若將路加福音十一章13節的應許，比較馬太福音七章11節，同時查看兩處的上文，我們總見得我們的解釋是對的。馬太福音七章11節說：「何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」兩處的上文，都說同樣的道理，馬太那段應許將好東西給求父的人，路加則應許將聖靈給求祂的人。合起來是把好東西藉聖靈之加給我們而賜下來。所以路加福音十一章，不是教訓信徒怎樣得聖靈，所說的祈求，也未嘗被規定為得聖靈的方法和條件。另有人引證約翰福音四章10節，主對撒瑪利亞婦人說的話：『你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你們必早求祂，祂也必早給了你活水。』引這節的人想，主教訓我們得聖靈的方法是祈求；然而主的話不過指出，那婦人若認識主，必然向主祈求活水。換句話說，祈求主只是認識主的自然表示，不是得活水的必然條件。」
我們的答覆是：在路加福音十一章11-13節那段經文中，主耶穌先說父親對兒子的慈愛，是兒子所以能滿足他的需求的原因，然後才說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？」以證明天父為了愛我們，也必滿足我們的需求，賞賜聖靈給我們。但胡氏卻硬說：「主在此沒有教訓門徒去追求聖靈，祂只強調天父的恩慈，樂意垂聽兒女們的禱告。」
「假如我們求天上的福氣，父必藉聖靈給我們這些好處，祂把聖靈交給我們的時候，那些福氣便臨到我們。」這是自相矛盾而不能自圓其說的說法，因為胡氏在第10頁曾說：「今天聖靈已經降臨，我們何必重新等候？」而認為自五旬節以來，聖靈一直在教會裏，一切信徒在信的時候就有聖靈了。既然如此，我們何必再求天上的福氣呢？因為當我們信主的時候，我們都已經受聖靈了；當天父把聖靈交給我們的時候，那些福氣都已經臨到我們了。依此類推，我們什麼好處都不必求了，因為天父早已藉著聖靈賜給我們一切好處了。這種觀點對嗎？不對！路加福音十一章13節的「求」，只能當做「求聖靈」講；若有人想否認，他必難以自圓其說。
由前幾節的經文看來，則可知馬太福音七章11節所說的「好東西」，就是路加福音十一章13節所說的「聖靈」；說得清楚一點，這兩段經文是對於同一樁事的兩種記法，為的是要給我們明白聖靈是至寶，當迫切祈求。但胡氏卻把這同一樁事當做兩件事處理，說：「馬太那段應許將好東西給求父的人，路加則應許將聖靈給求祂的人。合起來是把好東西藉聖靈之加給我們而賜下來。」藉以否認路加福音十一章13節的「求」是「求聖靈」。
「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」（約四10）。這段經文告訴我們：﹙1﹚聖靈是神的恩賜（徒十44-45，十一15-17）；﹙2﹚耶穌基督是賞賜聖靈的主（約一32-33）；﹙3﹚向祂求聖靈的人，祂必賞賜以「活水」為象徵的聖靈給他（約七37-39）。但胡氏卻說：「主的話不過指出，那婦人若認識主，必然向主祈求活水。換句話說，祈求主只是認識主的自然表示，不是得活水的必然條件。」自相矛盾，令人百思不解，莫過於此！既說「那婦人若認識主，必然向主祈求活水」，而承認活水由祈求而來；又說「祈求主只是認識主的自然表示，不是得活水的必然條件」，而推翻前言！聖經告訴我們，撒瑪利亞婦人知道喝主所賜的水就永遠不渴之後，便如此祈求主說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」（約四15）。這種祈求，不管「只是認識主的自然表示」也好，或想用什麼更巧妙的理由來歪曲事實也好，反正她所祈求的是「活水」倒是無疑的，而且主必將水賞賜給「求」祂的人也是無疑的（約四10）。
胡氏在該書第11-12頁再說：「使徒行傳八章中，彼得約翰為個別的撒瑪利亞門徒禱告，叫他們得聖靈降在他們身上；可是他們沒有開等候會，求聖靈的聚會。再看第十章，哥尼流和他的親友得聖靈降在他們身上，絕對不因別人按手代求，或他們自己祈求，只因聽信福音。」
我們的答覆是：「使徒在耶路撒冷，聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得約翰往他們那裏去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了浸。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」（徒八14-17）。這段經文告訴我們：彼得和約翰所以為撒瑪利亞的人禱告，乃為要叫他們受聖靈；當他們按手在他們頭上的時候，他們便受聖靈了。試想：當使徒們正為撒瑪利亞的人禱告，祈求主賜聖靈給他們的時候，他們是不是也與使徒們同心迫切的禱告著呢？或只讓使徒們禱告，自己卻袖手旁觀的閒坐著呢？固然聖經既沒有記載撒瑪利亞的人有沒有同心禱告，又沒有記載他們有沒有「開等候會，求聖靈的聚會」；但按理說，他們必曾與使徒們同心禱告著卻是無疑的，而這種禱告會就是「求聖靈的聚會」。
哥尼流所以蒙選召，除了要藉以顯明神樂意恩待外邦人之外（徒十一18），也是由於他是一個虔誠人，全家敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神，為猶太通國所稱讚（徒十1-5、22、30-35）。但猶太人和外邦人親近來往，本是不合例的，彼得所以應邀而不推辭，乃因在異象中被神指示，無論什麼人都不可看做俗而不潔淨，至於為什麼前往，起初他卻不知道。直到聽完哥尼流的見證之後，才看出神不偏待人，在各國中，凡是敬畏主行義的人，都為祂所悅納，並不限於猶太人。於是，勇敢打破猶太人的傳統觀念，與哥尼流和他的親屬密友親善，並且向他們宣講基督救贖萬民的福音。當彼得正在講道的時候，他們便受了聖靈，以致那些奉割禮與彼得同往的信徒大為驚奇。彼得便對那些猶太人說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施浸呢？」他們沒有反對，彼得便奉耶穌基督的名給那些外邦人施浸，又與他們同住了幾天（徒十23-48）。彼得這種措施當然完全合乎神的旨意，原無可厚非，但在耶路撒冷的使徒和奉割禮的眾弟兄，卻因不明白神的旨意而大加抨擊。彼得便將事情的經過，挨次詳細講給他們聽，並且對他們說：「神既然給他們恩賜（指靈浸），像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？」眾人聽見這話就不再與他爭辯，而歸榮耀與神說：「這樣看來，祂也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」（徒十一1-18）。
這段史蹟告訴我們，神為了選召外邦人──哥尼流和他的親屬密友，必須打破猶太人的傳統觀念，使他們明白：神要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義；祂要做猶太人的神，也要做外邦人的神（羅三29-30）。為了使猶太人明白這歷代以來所隱藏的奧秘──外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗三3-6），神終於行了奇蹟，這些奇蹟就是：
﹙1﹚ 在異象中指示哥尼流打發他的僕人們去約帕，請彼得來宣講基督的福音。
﹙2﹚ 在異象中指示彼得，不可把外邦人看做俗而不潔淨。
﹙3﹚ 求道者未經按手禱告，自己也未曾祈求聖靈，卻能受聖靈。
因此，哥尼流和他的親屬密友受聖靈，固然「絕對不因別人按手代求，或他們自己祈求，只因聽信福音」，卻是特殊的例子；而這種特殊的例子，並不暗示著「別人按手代求，或自己祈求」不對，也不能否定其需要性，是我們當慎思明辨的問題。
綜括上述各點則可知：
﹙1﹚ 聖靈要引導我們明白一切的真理（約十六13），並要賜給我們從上頭來的能力（路二十四49）。
﹙2﹚ 聖靈是聯屬於基督的重要條件之一（羅八9），也是承受天國基業的憑據（弗一14）。
因此，一切基督徒都必須遵從主耶穌和使徒們的吩咐，重視靈浸，竭力追求。但今日一般沒有聖靈的教會的領袖們卻多數被蒙蔽，暗中摸索；甚至硬心到底，不肯接受靈浸的真理。以致或說「五旬節永遠不會重演」，或說「一切信徒都有聖靈」，或說「不必求聖靈的浸」等，百般阻擋人追求靈浸的經歷。他們這種破壞工作，正如昔日的文士和法利賽人，正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人也不容他們進去；雖然走遍洋海陸地，熱心勾引人入教，既入了教，卻使人做地獄之子，比他們還加倍（太二十三13、15）。但願聖靈感動他們為罪自責，早日悔改，以免被主耶穌責備說：「你們這些瞎眼領路的有禍了！」（太二十三16）。
戈登（A. J. Gordon）說：「並不一定是每一個信徒都領了這種聖靈的浸。」慕安德烈（Andrew Murray）說：「信徒可以祈求，並期待聖靈的浸。」麥尼爾（John Mcneil）說：「信徒禱告說：『主耶穌啊，求?用聖靈給我施浸』，決非不合經訓的事。」注意這些領袖們所說的話！他們認為一切基督徒未必都受過聖靈的浸，並且主張基督徒必須祈求聖靈的浸。但願一般沒有聖靈的教會所屬的朋友們，能冷靜再三深思，早日迷途知反，虛心查考靈浸的真理，渴慕被聖靈充滿，以便在基督裏享受無窮的福祉！
習題
試駁下列謬說：
一、 五旬節以後，任何人一信基督就會受聖靈（徒二38，十一15、17；弗三17；約七38-39）。
二、 聖靈降臨不再重演，因為在五旬節的時候，整個的教會都已經受過靈浸了（林前十二13）。
三、 聖靈的浸是「歷史性的事件」，聖靈的充滿是「信徒個人的經歷」。
四、 強調靈浸的體驗，是對神的公然的侮辱，也是要在基督教的信仰上加上虛偽的體驗；因為在五旬節的時候，一切信徒都已經代表性的受過靈浸了。
五、 在聖經上找不到「當受靈浸」的命令，可見一切信徒都已經受過靈浸了。
六、 賜下聖靈是已經完成了的事，可惜，很多信徒還不知道！
七、 聖靈的浸，絕對不是由於祈求而來的，是送來的。
八、 等候聖靈降臨的命令，不能適用於今日的信徒；否則，我們必須到耶路撒冷去走一走才行。
九、 主耶穌升天後，門徒在樓上禱告十天（徒一14），並不是為了求聖靈；因為主已經應許聖靈將要降臨，他們就是不求也必能得到的。
十、 撒瑪利亞城的門徒受聖靈的時候，並沒有開等候會（求聖靈的聚會），所以我們無需求聖靈。